"GOGOARGI" Bilboko Zen Elkaltea Asociación Zen de Bilbao

Desde entonces hasta ahora, y siempre, Gracias.

2011-02-09T13:04:00.000-08:00

Ya son quince años desde que se puso en marcha la rueda del Dharma y la Vía del Zen en Bilbao. Las semillas poco a poco van dando su fruto y por ello queremos daros las gracias de corazón tanto a los que habéis participado y estais participando en esta CELEBRACION DE LA VIDA, como a los que nos habéis pedido información.

Gracias por vuestra confianza.

Kepa Fernández-Mendiola Instructor de meditación Zen de la CBSZ

Aviso a los practicantes

2010-12-20T14:02:00.000-08:00

De nuevo Navidad y con ella unos días de parada en este dojo.
Avisaros que este próximo jueves 23 será el último día de práctica,
pero retomaremos la actividad el martes 11 del recien estrenado enero.

Hasta entonces os deseamos que os acompañe la práctica, y que no la dejeis de la mano...

hasta si os dejais embaucar por el goloso dulzor del exceso.

Para Tod@s, y para aquellos que os reunireis en Luz Serena, sensei Dokushô, sensei Denko, allegados, desearos un feliz encuentro y clara entrada al nuevo año.

Y ojalá se nos vaya el año danzando y nos sorprenda el nuevo... renovados.
Que Vaya Bien.

Abrazos.s

Próxima Actividad

2010-11-22T04:27:00.001-08:00

Retiro de Introducción a la meditación zen (zazen)

Se reanuda la práctica semanal

2010-09-07T08:13:00.000-07:00

Hola a tod@s, avisaros que queda reanudada la práctica en este dojo.
Como viene siendo, los días son los martes y jueves de 18.45 a 21h.
Seguimos también con los intensivos de cada mes en los sábados segundo y último.

Buen regreso.

Saludos

s.

Calendario para el verano

2010-07-05T03:09:00.000-07:00

Aviso para los practicantes del dojo.

Como cada verano nuestro calendario sufre cambios que paso a detallaros:

Los días de práctica en el dojo en el mes de julio serán

jueves 1; martes 6; jueves 8; martes 13 y jueves 15, último día, hasta que lo retomemos con la práctica habitual de martes y jueves a partir del 2 de septiembre.

Buena práctica, buen verano... ¡y que vaya bien!

En gasshô.

S.

Próximo seminario Genzô-e

2010-05-19T13:03:00.001-07:00

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ZEN en radio internet

2010-04-16T06:08:00.001-07:00

Es la hora de parar: zentarse y zentirse

Todos los jueves a las 21.30 horas.

Conducido por Chema Gómez

http://abjradio.webs.com

El próximo jueves 15 de Abril, a las 21.30 comienza a emitir el programa de radio por internet: La hora de parar, zentarse, zentirse, dedicado al Budismo Zen y a las actividades de la Comunidad Budista Soto Zen

Genzô-e 2010: Reflexión de una practicante

2010-04-11T12:37:00.001-07:00

Acudí al fin de semana del genzo-e, sin tener demasiadas expectativas ni ideas preconcebidas, suelo intentar tener esa actitud en estas ocasiones, para poder estar abierta al momento y a lo que surja, sea lo que sea. Llevo poco tiempo practicando meditación zen, y antes de ese fin de semana, he de decir que en mi rutina diaria, al margen de mi asistencia semanal al dojo de Bilbao, mi práctica era muy escasa. Para mi sorpresa el curso se convirtió en una mezcla de retiro y curso, mucha meditación, actitud meditativa y exposiciones teóricas muy sencillas, directas , contundentes. Entre muchas otras cosas, destacaré que el haber estado allí con el maestro Dokushô, escucharle, practicar intensamente (al menos para mi nivel elemental), corregir temas técnicos en la meditación, y otras claves importantes que allí se dieron, ha reforzado y renovado mi motivación sobre la práctica diaria, y me ha hecho tomar conciencia una vez más, de que la regularidad en la práctica y en la actitud diaria en todo momento, es la única vía para conseguir un progresivo despertar.

Mónica San Marín.

Próxima introducción:

2010-04-01T00:55:00.000-07:00

Para ampliar la imagen clikea sobre ella.

Principios Universales del Zen

2010-03-26T15:17:00.000-07:00

La vía es fundamentalmente perfecta
Está por todas partes independientemente de lo que hagan o digan lo seres humanos
El orden cósmico es libre y en él no hay noción de obstáculo
La vida cósmica nunca es distinta de nada ni de nadie
Si en tu espíritu aparece la menor separación: la vía se aleja y te hallas confundido

Abandona la comprensión intelectual
Dirige tu espíritu hacia el interior
Ilumina tu verdadera naturaleza
Abandona toda preocupación, no juzgues
No cultives expectativas
Zazen no es una técnica de meditación,

es la puerta de entrada a la Paz y la Felicidad

Avanzar es cuestión de asiduidad

Has tenido la suerte única de nacer como ser humano, no pierdas tu tiempo.
La esencia y los fenómenos son como el rocío en la hierba.

Retiro meditación en el Templo Luz Serena

2010-03-24T11:51:00.000-07:00

Retiro de introducción bajo la dirección del maestro Dokushô Villalba,
tendrá lugar en el Templo Luz Serena (Valencia),
durante los días del 31 de marzo al 4 de abril.

Para más información visita el calendario de actividades de la comunidad Budista, en este blog, o contacta directamente con la secretaría del templo:

telf. 96/ 230.10.55

luzserena@luzserena.net

Próximo seminario en Bilbao

2010-02-08T13:24:00.000-08:00

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Para ampliar imagen botón derecho ratón "zoom in"

Introducción Meditación Zen, día 7/2/10

2010-01-28T13:56:00.000-08:00

Para ampliar la imagen clikea sobre ella.

Próximo seminario "Las Ocho prácticas del Buda" impartido por el maestro Dokushô Villalba

2009-10-22T05:44:00.000-07:00

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Para ampliar la imagen: botón derecho del ratón y "zoom in"

Reanudamos la práctica en el dojo

2009-09-15T02:59:00.000-07:00

Hola a tod@s, como quedamos al comienzo del verano, damos paso a reiniciar la práctica de zazen a partir del martes 15 de septiembre.
Los horarios siguen siendo los martes y jueves a las 18.30h; y el segundo y último sábado de cada mes de 9.30 a 14h.

Recordar que para tod@s aquellos que deseen iniciarse en la meditación zazen deberán contactar con Kepa Fernández, instructor de este dojo, para recibir una clase introductoria necesaria para iniciar la práctica en este espacio.

Esperamos que haya sido un verano provechoso y empecemos con buen ánimo este regreso al recogimiento estacional.

En gasshô.

Ceremonia de Bienvenida a Peio

2009-07-25T09:27:00.000-07:00

En este enlace podreis encontrar las fotografías de la ceremonia de Bienvenida a Peio Meléndez Lapazta, hijo de Cristina y Juanan, que tuvo lugar en la casa de la espiritualidad Gogartetxe de Begoña, oficiada por el maestro Dokushô Villalba, el pasado 20 de junio.
En esta página cuelgo algunas imágenes para el recuerdo y en agradecimiento por la bella experiencia que fue asistir a ella .
Sin comentarios por mi parte, os remito a los que hizo nuestro compañero Jorge Prieto en la crónica del retiro en Begoña del pasado junio, titulado "orquídeas en un jardín soleado".

Gracias Mamá y Papá por compartirlo con nosotros.

http://gallery.me.com/contexto/100054

Orquídeas en un jardín soleado

2009-07-25T08:59:00.000-07:00

Retiro de introducción a la meditación zen junio/09

El tiempo pasa rápido como una flecha. Esa fue una de las primeras frases de Kepa Fernández, instructor del dojo de Bilbao, con la que comenzamos la introducción a la vía del Zen el pasado sábado, 20 de junio, en la casa de espiritualidad Gogartetxe de Begoña.

Fue un retiro interesante por varios motivos. Por una parte se trataba del primero dirigido por Kepa. La suya es una instrucción que no queda grabada en la mente, sino en el corazón. Su forma de transmitir se caracteriza por una alegría que le lleva a sonreír al tiempo que habla. Eso no significa que sus enseñanzas estén exentas de claridad y firmeza. La fuente de su determinación parte de su experiencia y entrega al Zen. Y desde este punto aflora un profundo respeto en lo que transmite: respeto hacia la gente con la que se halla, respeto hacia los conocimientos que se están impartiendo y respeto hacia la verdadera naturaleza de cada ser.

La gente fue llegando a lo largo del viernes a la tarde. Algunas personas eran conocidas, y alegraba compartir una vez más la práctica con ellas. También había caras nuevas; el grupo de Avilés vino atraído por la posibilidad de meditar y de recibir las enseñanzas de Kepa. Percibes muchas sensaciones a lo largo de un fin de semana, el denominador común de todas ellas, la mejor forma de describir a este grupo, es que eran personas hermosas. Era un grupo cohesionado, eso les permitió apoyarse unos a otros y mostrarse de una forma más auténtica. Dieron de sí lo bueno que había en ellos en los momentos que tuvieron ocasión.

El retiro comenzó de forma sencilla. Los preparativos, la adecuación de las salas de meditación, círculo de corazones y comida, la coordinación entre los diferentes grupos… Aquello quedaba atrás y se abría un espacio en el que no había tiempo para reflexiones. Resultó fácil salir del marco “fin de semana – retiro” y dejarse llevar por el fluir del tiempo y las diferentes actividades asociadas a su paso: levantarse, meditar, estiramientos, enseñanzas, nuevamente meditar… La calma y claridad de ideas iban aflorando al mismo tiempo que los dolores se iban haciendo un sonido distante.

En la enseñanza del domingo Kepa dio una nueva orientación para enfocar la práctica. El dolor es algo transitorio, un sonido externo al que nos aferramos y al que sin embargo no se debe prestar atención., Sencillamente está ahí, y en el momento que se pasa de sufrirlo a observarlo su intensidad disminuye.

Habitualmente la crónica terminaría aquí, después del zazen del mediodía y el cierre del mandala. Pero en esta ocasión se hizo coincidir el final del retiro con la celebración de la ceremonia de Bienvenida al Mundo de Peio Meléndez Lapatza, hijo de Cristina y Juanan. La ceremonia la ofició Dokushô Villalba y su natural serenidad y buen humor nos hizo sentir a todos la intensidad de su presencia.

A la ceremonia acudieron personas del dojo de Santander y de Zaragoza, además de familiares y amigos. Todos ellos estaban expectantes por lo que sucedería, por la ceremonia que iba a tener lugar. Así, la bienvenida de Peio resultó ser inexplicablemente hermosa. En los sutras recitados, en la alegría y en la honestidad de los padres, en las palabras y apoyo mostrado por los familiares y los asistentes: en todo ello se respiraba la esencia de la autenticidad.

La luz del atardecer inundaba la sala, llenando el ambiente de colores amarillos. Se podían ver las cenizas de humo en suspensión brillando a contraluz, al mismo tiempo el maestro añadía nuevas virutas de incienso al quemador. “Mmm, espero que el pequeño Peio se porte bien por un rato, ¿eh?” Poco después empezó un cántico rítmico que era emocionante, tierno y estremecedor a un mismo tiempo. Podría tratar de describirlo, pero no le haría justicia.

Tras la toma de refugio en los tres tesoros y la liberación del Karma que arrastraba de vidas pasadas, el nuevo miembro de la Sangha recibió dos objetos de manos del maestro: una carta en la que se le explicaba lo que suponía esa ceremonia, teniendo la posibilidad de renovar más adelante los votos que habían sido realizados en su nombre, y un pequeño rakusu (confeccionado por Mar) como manifestación de la protección bajo la que se encontraba ahora. En su parte posterior se podía observar el triple sello: Buda, Dharma y Sangha.

El amor y la emoción de Cristina eran manifiestos y la bondad y honestidad de Juanan resonó en todos nosotros cuando les llegó el momento de hablar. A sus palabras siguieron otras: Victoria, Mar, Kepa, Ignacio, Susana… y también sus familiares. El mensaje universal que se escondía tras ellas era, como no podía ser de otra forma, un sincero “Os queremos. Os apoyaremos en todo lo que podamos”. La verdad, no es de extrañar, lo difícil sería no quererles.

Tras cada retiro compruebo cómo los lazos de la Sangha se hacen cada vez más fuertes. Todos juntos más allá del más allá, suele recor Kepa. Sus recomendaciones, las del resto de instructores y la actitud del maestro dan un nuevo enfoque a nuestro día a día. Doy las gracias por ello recordando una de las metáforas mencionadas en este retiro:
Las personas se abren ante la luz del Dharma como orquídeas en un día soleado.

Quedan en el tintero todavía cosas por contar y emociones que expresar. Pero para eso existe el día a día y los actos pequeños y creo además que esta crónica recoge ya la esencia de lo que fue el retiro de fin de semana en Begoña. Así, después de esta intensa labor de síntesis me despido.

Un abrazo

Jorge Prieto

horarios de práctica para el verano

2009-07-03T13:26:00.000-07:00

Este dojo de Bilbao mantendrá su horario habitual de prácticas durante el mes de julio hasta el jueves 23 inclusive. A partir de esas fechas y hasta primeros de septiembre cerraremos las puertas y dejaremos un descanso de por medio, no para la práctica, pero sí en la asistencia al dojo.

También avisaros que el sábado 11 de julio tendremos el último encuentro intensivo hasta la vuelta del verano, como siempre será de 9.45h a 14h, en este dojo.

Publicaremos la nueva entrada a los horarios habituales en septiembre.
Hasta entonces, y mientras tanto, buen verano a tod@s.
En gasshô.

Lo viejo, lo nuevo y lo que permanece

2009-06-15T10:32:00.000-07:00

(Disculpad la falta de nitidez, pero hemos preferido esta imagen a ninguna... al menos se nos "ve" risueños ¿no?)

El pasado abril nos trasladamos a un nuevo espacio donde abrir el veterano dojo. Después de estar varios años en un piso de Bilbao, decidimos que era hora de cambiar a otro lugar que nos brindara más de lo que buscábamos para crear unas mejores condiciones en la práctica sedente. En este nuevo espacio encontramos muchas de esas prioridades, como el silencio, la luz, un lugar amplio (que esperamos llenar también con tu presencia...), además de ver cumplida una iniciativa de cambio que mirábamos con ilusión. Así nos pusimos en marcha para hacer el traslado lo mejor posible, despidiéndonos de esa especial casa, que nos acogió durante años, y agradecidos tanto a ella como a su benefactora, por las facilidades y el buen ánimo depositado en este trato, de convivencia al fin.
Nos esperaba el nuevo espacio, y sin morriña alguna lo exploramos, lo montamos tal y como deberíamos hacer cada tarde desde entonces, mejorando cada vez un poquito más si cabe, y dándonos ánimo para enfrentar lo que nos propusimos en este movimiento de peón con vistas a llegar a no se sabe dónde, pero con el propósito de ir juntos, y en lo posible, hasta bien avenidos. Dista ya algún tiempo desde la inauguración, el día 7 de abril, pero no queríamos que pasara inadvertida, y sí que quedase como recordatorio en estas páginas, como ese álbum de familia que no te cansas de mirar de tarde en tarde y que de últimas algo te brinda "de nuevo" cada vez que acudes a él. Sirva también para recordarnos los buenos propósitos que entonces llenaron el espacio, así como las palabras lanzadas en el círculo de corazones al final de la ceremonia de esa primera meditación, que compartimos veteranos y recién llegados. La presencia de un pequeño niño de brazos de sus padres, Peio, sin duda aportó una chispa encantadora que no pasó inadvertida y por la que nos sentimos agradecidos.
Aquí seguimos en la marcha, de puertas abiertas para el que quiera acercarse y sin más compartir unos momentos de sentirse en silencio, quizás los únicos del día, quizás uno más.
El dojo es el lugar donde la sangha se reune y pone en común su más íntimo instante, y entra en comunión con un mayor propósito, que si bien escapa a nuestra intención, allí mismo nos asiste: abrir el corazón, soltando miedos y rompiendo límites. O sin más, respirar y sentirse.
Bienvenid@s compañer@s. Seguimos...
En gasho

Jornadas de Introducción a la meditación Zen

2009-05-25T08:13:00.001-07:00

Con el instructor Kepa Fernández, discípulo de Dokushô Villalba sensei desde 1996; Responsable del Dojo de Bilbao; Instructor de Meditación Zen y Profesor de Estudios Budistas por la Comunidad Budista Soto Zen.

" Estas Jornadas de fin de semana permiten un acercamiento suave y gradual a la práctica de la meditación para aquellos que se inician. Son una excelente forma de tomar contacto con la Vía del Zen y de experimentar la importancia de la Sangha (comunidad espiritual)"

En la casa de Espiritualidad Gogartetxe-Begoña
Bilbao (Vizcaya)

del 19 al 21 de Junio del 2009

Aportación en pensión completa: 100 euros

Llegada el día 19 a las 18h, salida el 21 tras la comida.

Para reservar plaza ingresar 50 euros, antes del 17,
en la cuenta 2095/0349/80/9106045372 de la BBK

Información e inscripción: 695 731 521
(llama antes para confirmar tu plaza)

Equipo necesario: ropa cómoda sin logos, zafu o cojín de meditación, calcetines blancos, sandalias ´fáciles de quitar

Grupo Zen de Bilbao-Asociación Gogoargi
Alameda Mazarredo 17-1ºD
48001-Bilbao

www.luzserena.net azb@luzserena.net

Acerca de nosotros...

2009-05-10T08:40:00.000-07:00

Somos un grupo de seres humanos que buscamos vivir fluyendo de un modo equilibrado en la REALIDAD que nos rodea. Pertenecemos a la Asociación cultural "Gogoargi", que tiene como misión favorecer el desarrollo de condiciones apropiadas para la práctica de la meditación Zen, según ha sido transmitida de generación en generación por los Budas y Maestros de la Tradición.

Somos un centro asociado del Templo Zen Luz Serena (www.luzserena.net) fundado por el Maestro Zen Dokushô Villalba. Nuestro principal objetivo es el de difundir y favorecer la práctica y el estudio de la tradición budista soto zen desde una perspectiva no sectaria. Pretendemos potenciar el desarrollo integral del ser humano. Nuestra práctica espiritual no está separada de nuestro ser total. Somos cuerpo, emoción, mente y espíritu. Vivimos en interdependencia con la Naturaleza y con los demás seres.

Básicamente practicamos el cultivo de la atención y el desarrollo de un estado de presencia en cada momento a lo largo del día y en particular durante la meditación zen, desde un espíritu de no-provecho.

Un gran número de personas (profesores, artistas, doctores, empleados... gente de toda clase de condición social) siente en la práctica y en el arte de vivir el Zen, una bocanada de aire fresco que les acompaña en sus vidas cotidianas.

El Zen...

Nuestra mente es a menudo parecida a un océano agitado, con emociones contradictorias, insatisfacción, pensamientos variados, expectativas variables. La sociedad que nos rodea dirige nuestra atención hacia el exterior. Centramos nuestra vida en adquirir bienes o información. Vamos detrás de la zanahoria del deseo magníficamente presentada por las agencias de publicidad, y giramos y giramos en esta noria alejándonos de la felicidad verdadera, año tras año transcurre nuestra vida sin apenas darnos cuenta.

Entretanto nuestro mundo interno permanece en la sombra, en el olvido. Nuestro jardín secreto interior permaneceo interior permanece abandonado y en él crecen zarzas y malas hierbas (pensamientos obsesivos, miedos y emociones perturbadoras).

Resultado de ello es un estado mental y emocional agitado, insatisfactorio y confuso. Sentimos malestar pero no sabemos lo que nos pasa.
Para saber lo que nos pasa no tenemos más remedio que mirar dentro de nosotros mismos, clarificar nuestras aspiraciones, simplificar nuestros deseos y encontrar el verdadero propósito de nuestra existencia. Esta es la mirada interna, el gran regalo que la meditación tiene reservado para cado uno de nosotros.
La meditación zen (zazen), es una práctica espiritual muy antigua que fue actualizada y practicada por el Buda como camino para acceder a un estado de profunda serenidad y lucidez. De este modo pudo realizar la verdadera naturaleza de la existencia y liberarse de las falsas representaciones de la mente ilusoria.

"En zazen se calma la agitación mental mediante la concentración de la atención. Primero enfocamos la atención sobre la postura corporal. Doblamos las piernas, las nalgas sobre el cojín, formando una base estable para que el tronco se yerga, relajamos los hombros, juntamos las manos sobre el bajo vientre. Entonces enfocamos la atención sobre la respiración, sin tratar de controlarla. Simplemente permanecemos atentos, como si la atención fuera un corcho que flota sobre las olas de la inspiración y expiración. No luches contra las distracciones, simplemente enfócate con determinación en la respiración. De esta manera de forma natural tu actividad mental se calmará" (Dokushô Villalba sensei).

Decía el Maestro Dogen en el Shobogenzo Shin Jin Gaku Do (s. XIII):

"La Vía del Buda no puede ser alcanzada a través de la no-práctica y el no-estudio"

"Si no practicáis la Vía del Buda caeréis en las vías que defienden los puntos de vista ilusorios".

Horario de práctica:

Martes y jueves de 19 a 20.30h.

Sábados: segundo y último de cada mes (10-13h).

Es conveniente llegar 30 minutos antes para cambiarse y hacer algunos ejercicios de estiramientos. La ropa empleada debe ser sobria y sin marcas comerciales, preferentemente en tonos grises arena, amplia y holgada.

En nuestra tradición cobra una enorme importancia el hecho de sentarse en una postura correcta, a través de una respiración adecuada y desarrollando una actitud de conciencia justa. Son aspectos fundamentales que no deben ser nunca olvidados. Son muchas las personas que acuden anuestro Centro al sentir la necesidad de tomar contacto con su propia existencia, si bien, muchos no sabeen cómo hacerlo ni cómo enfocar la práctica.

Así, tras muchos años de experiencia, para todos aquellos que se inician por vez primera en el Budismo, hemos creado diferentes formatos y actividades que permiten un acercamiento suave y gradual a la Práctica de la Meditación Zen. En este sentido, para practicar regularmente con el grupo asiduo semanal, es imprescindible haber acudido a una Introducción al Zen que periódicamente venimos dinamizando en el Dojo.

Sopa de verduras con arroz

2009-02-17T05:27:00.000-08:00

Susana Luque

En este caso propongo una idea, de sobra conocida, para aquellos que no llegamos a comernos todo el arroz en el día y vamos acumulando de un día para otro algunos restos que si bien son poco para una comida nos pueden servir de base para alguna cosilla improvisada.

Aprovechando que tenemos el arroz ya listo, tanto en crema como cocido más seco, vamos a ir elaborando una sopa.

Ponemos agua a calentar y vertemos en ella las sobras del cereal. Dejamos a fuego bajo que vaya regocijándose al calorcillo.

Por otro lado vamos a ir pochando alguna verdura (en una sartén echamos la verdura con el fondo untado en aceite, no se trata de freir, ojo) , ¿qué os parece si cogemos alguna de estación,? Ahora tenemos la coliflor, la cebolla, y elegimos otro color, a sabiendas que podemos no conjugar bien la mezcla de verduras, pero aún así vamos a mezclar pocas para evitar errores mayores. Puede ser zanahoria o alguna de hoja verde.

Empezamos pochando la cebolla, cortada en láminas, hasta que quede transparente, le añadimos un poco de sal, la dejamos un ratito más al fuego y la vertemos a la olla. Ahora vamos con las otras, la de hoja verde la hacemos aparte, así es más fácil que quede bien pochada sin quemarse las otras verduras. No son cantidades industriales así que no temas por el tiempo que te va a llevar, de últimas para todo necesitamos emplear tiempo, es una buena ocasión para tomárselo con calma y esmero. La cortamos en tiras. Si tenemos acelgas, separamos lo blanco de lo verde. Ahora usamos lo verde para la sopa y lo blanco ya veremos. Cuando esté bien pochada, le añadimos una pizca de sal, la dejamos como a la cebolla y a la olla.

Igual hacemos con la coliflor, separándola en flores de lo más pequeña sin romperle la forma (no se trata de desmenuzarla), o bien la añadimos cruda. Ya las tenemos a todas en la olla, dejamos tal cual que pase una hora, tapada a fuego bajo. De vez en cuando miramos que no se esté asentando, aunque no hay cuidado con los cereales enteros. Si hacéis esto con una crema de cereal hecha con harina tenéis que estar más atentos y remover de vez en cuando. Ya tenemos la sopa. Añadir una vez en el plato un poco de miso, mugi miso está bien. Para mí es bueno el de Luz de Vida o el de Muso

De últimas, también podeis tan solo añadir cebolla pochada y dejar cocer largo tiempo (una hora, 45 minutos), es... otra forma.

Arroz integral

2009-02-17T05:22:00.000-08:00

Susana Luque

Arroz integral: arroz integral, sal.

Preparación: Ponemos en olla a presión dos volúmenes de agua por uno de arroz. Cuando el agua comienza a hervir añadimos una pizca de sal y vertemos el arroz. Retiramos la espuma que se va acumulando en los bordes de la olla y tapamos. Dejamos que suba la presión y bajamos al mínimo. Hay una pista para saber si hemos mantenido la presión o no y es que cuando destapemos la olla debemos ver que en la superficie del arroz hay agujeros, pequeños cráteres que nos dicen que ha habido presión constante en el interior. Si no es así, debemos ir probando para conseguir la mínima llama que mantenga la presión, pues la cocción debe ser uniforme y "calmada". Puede que necesitemos el uso de un difusor para los fuegos de gas, no suele ser necesario en los electricos o de inducción, pero es mejor que vayais probando. Tenemos en cuenta que si hacemos cantidad para una persona los recipientes como ollas y demás se reducen en dimensión y cantidad, asi que hay que estar al loro y adaptarnos a las necesidades de cada cual. Lo que sí no varia es el tiempo de cocción. En este caso 50 minutos. Si lo dejamos media hora hay que tener en cuenta algo de lo que hablaremos con más detenimiento, la masticación. Sea como sea, masticar bien, hasta que el grano sea agua en vuestra boca y no tendreis problema de si está más o menos entero transcurridos los 30 minutos mínimos de rigor. Este arroz también puede servirse con tamari, o gomasio, etc. ¡Buen provecho!

Crema de arroz

2009-02-17T05:16:00.000-08:00

Susana Luque

Ingredientes: arroz integral biológico, tamari, sal.

Preparación: Poner en olla a presión un volumen de arroz por cinco de agua. Cuando el agua hierva con fuerza añadimos una pizca de sal y vertemos el arroz. Esperamos que surja la espuma y la vamos retirando procurando quitar la menor cantidad de agua posible, te puede servir un colador o bien hacerlo con cuidado con una cuchara, rebañando los bordes donde se concentra la espuma en cantidad. Ahora queda poca espuma, ponemos la tapa y esperamos como de costumbre a que tenga presión y bajamos el fuego hasta conseguir mantener la presión con el mínimo calor. Dejamos cocinar una hora y media como mínimo. Transcurrido ese tiempo, apartamos, dejamos que salga la presión por reposo y listo para tomar. Cuando lo tenemos en el plato o cuenco le añadimos un poco de tamari (procurad que el tamari también sea de producción biológica para evitar química, añadidos o formas de elaboración que desvirtúan el alimento). Esta crema es un buen desayuno.

Alimentacion, salud y ser

2009-02-17T04:40:00.000-08:00

Susana Luque/14.12.08

Bienvenid@s a este rincón culinario. Intentaremos que en este apartado puedas encontrar recetas que te despierten el gusto por la comida sencilla y saludable, si no te la has topado aún por tu cocina…

La cocina de la que humildemente os hago partícipe viene de la mano de la macrobiótica que conocí más de cerca gracias al trabajo del macrobiótico francés Renè Levy, y a su equipo, que hacen posible este acercamiento en “Cuissine et santé”. Este tipo de alimentación también está muy ligada a la dieta practicada en los templos de meditación budistas, e incluso da nombre a libros como “macrobiótica zen”, del maestro macrobiótico Georges Ohsawa.

Os invito a conocerla por encontrar en ella un buen modo de alimentarme y regenerarme, siguiendo un ritmo natural, que si bien está implícito en cada una de mis células, también reconozco que está en mi mano entorpecer, por ejemplo, y por el tema que nos ocupa, al usar inadecuadamente nuestros alimentos.

Considero que muchos de los problemas que actualmente nos azotan vienen de una mala alimentación que en nada ayuda a la regeneración del organismo, ni a su sano funcionamiento. Si bien es cierto que el alimento no es lo único que nutre o mal nutre nuestras vidas, no lo es menos que nombres de la talla de Hipócrates, por citar al más sonado, ya nos advertía de que la mejor medicina es tu alimento. Hoy en día, por desgracia o por simple desconocimiento, o porque también es una opción a elegir, se prefiere dar en todo la responsabilidad de nuestra salud al doctor, “para que me cure”, pero también existe la posibilidad de tomar las riendas y revisarnos ante cualquier síntoma que nos aqueja.

Lo que se nos acumula acaba estallándonos en evidencias, la normalizada enfermedad. Lo difícil es reconocer el origen y la correlación de hechos que han ido encadenándose hasta toparnos con esta temida compañera de viaje, que no siempre es causa de la mala suerte encontrárnosla, sino más bien de la inconsciencia en la que nos vivimos. Vamos repitiendo una y otra vez lo que nos hace mal sin ni siquiera percatarnos de los efectos de esos malestares, hasta que un día sin saber por qué, ni cómo, ¡zas! la enfermedad aparece, y corriendo a buscar a ese que me responda a ¡qué me pasa doctor! Y quizás entonces nos ayude que nos alivien el dolor, pero vale la pena replantearnos en lo posible nuestra actitud ante la base que nos conforma como seres terrenales de carne y sangre y huesos, o seguiremos tanto cometiendo los mismos errores que nos llevaron a la crisis, como sin herramientas para superarlos. Es otra forma de prestar atención y sensibilizarse con lo que uno es, a partir de lo que su organismo realmente le demanda.El hombre también tiene un ritmo y un hábitat natural, que poco tiene que ver con el que pretende mantener, y es observando este Orden que vuelve a participar de su propio orden. La tierra, el alimento natural y biológico (el que no ha sido dopado con química y respetado en su desarrollo natural), de estación, integral, sin aditivos, etc., en una adecuada proporción y asimilación, cocinado por nosotros según nuestras necesidades.

Alimentarse no es tan solo saciar el estómago y el paladar, sus efectos son más sutiles, lo veamos o no, e interrelacionados con los otros niveles del ser (emocional, mental, espiritual), ¿cómo separarlos…?
La tierra nos alimenta, y sobre ella vivimos regidos y en constante creación por las mismas leyes del universo, que no hay quien las pueda evitar aunque las desconozca, que impulsan la expansión de una galaxia, el latido de tu corazón, o me llevarán a morir y ser transformado mi cuerpo en comida para los gusanos, que siguen su ciclo universal, mansamente pastando sobre mis huesos ya roídos. Entonces ya nada importa, pero hasta entonces revisemos nuestras necesidades y formas de alimentarnos porque puede que algo sí tenga que ver el universo, mi alimento, y yo. Fue otro grande el que dijo que “somos lo que comemos”.
El cuerpo es nuestra puerta de entrada a terrenos más sutiles del ser, prestemos atención entonces a lo que hacemos con él porque podemos estar inmersos en un terreno fangoso que merece la pena ser limpiado para poder ver más allá de él, con mayor claridad.

No soy quién para dar consejos sobre la salud, por más que para mí el alimento sea mi medicina. Pero lo que sí puedo compartir con vosotros, es esa alimentación que me acerca sin duda a experimentar un poco más de la Vida.

Como decía el maestro macrobiótico George Ohsawa, “somos alimento transformado”, empecemos por ahí y a ver hasta donde llegamos.

Desde aquí os invitamos a participar de este otro rinconcito, que hoy abre tímidamente sus puertas, para enriquecernos unos a otros con lo que podamos ir aportando en él, o demandando también. Sea como sea, vamos a ir calentado los peroles, y como se dice en los carnavales “gaitanos”, “¡tipo, tipo, tipo!”,que viene a ser algo así como “¡ritmo, ritmo, ritmo…!”.

Sea por el bien de todos los seres…

¡CUIDADO POR LA ESQUINA, QUE VIENE LA NAVIDAD!

2008-12-02T04:19:00.000-08:00

Susana Luque (1/12/08)

Ahora ya se huele un poco más a la desangelada Navidad. Mira que se viene acercando, mira que nos avisa con tiempo la Señora… aun así nos pilla otro año y otro, y otro, desesperados de un lado para otro, o llenando los congeladores de langostinos y demás cadáveres antes de que engorden los precios las etiquetas del super, mitad agobiados porque cuanto compromiso, cuanta reunión no por ganas, sino porque toca, cuanto derroche porque toca, cuanto jaleo porque toca. Pero si eso de que toque o no pareciera ser decisión de cada cual y no solo del calendario ¿no? Algo pasa, algo me huele a que ni nos paramos a ver que nos pasa, ni qué es eso que queremos hacer en realidad en estas fechas tan desangeladas, perdón, quise decir señaladas.

El precio es alto, pero no tan solo el de la carne, no, también el del ánimo que se quebranta a cada paso que damos por inercia hacia lo que toca hacer porque es Navidad. Sin recordar ya el significado ni la tradición que originó estas fechas señaladas, sin saber quién tira de la rueda que parece acelerarnos el ritmo de nuestras vidas gratuitamente además, y creo que es lo único gratuito que nos adorna el día, desde la cama hasta el pasillo a caja 3 de la señorita tal. Que se empieza por los mejillones y se acaba con el pavo o el corderito, o el lechoncito, ¡y que rico! Que bebo lo que quiero y cuanto quiero porque en estas noches ya se sabe ¡hay que divertirse! Ese “hay” suena a deber, suena a intento, suena a NECESIDAD de tener algo que en realidad se desconoce pero que se añora, suena a “desangelao”. Y el remedio parece ser embriagarnos más, perdernos más, alejarnos más, ¿de qué? De lo que en realidad queremos, empecemos por ahí y a ver a donde llegamos, si es que llegamos a alguna parte o tan sólo tenemos como destino ir mirándonos el pecho y aclarándonos en algo que pareciera evidente, pero que al parecer no lo es tanto, y que además nos trae de cabeza, cuesta abajo y sin frenos…

El precio es alto, y esto engorda la deuda. La deuda que contraemos con los derrochados, con aquellos que soportan la demanda de la ciega inercia que promete lo mejor o cuando menos el entretenimiento, el manjar, el deseo satisfecho, la apetencia colmada y qué se yo. Pero si miramos cuanto ha costado el evento las cifras se tornan vidas mancilladas por un acto de voluntad, la voluntad del que puede y demanda, aunque sea… porque toca. Hemos pasado así de la cama al Apocalipsis que se genera en mataderos cada vez que entra carne nueva, etiquetadas ya antes de terminar de desangrarse, apiladas antes de ser cadáveres y confinadas como trozos de carne antes incluso de que su alma pueda abandonar sus cuerpos. Y sin entrar en debate de si los animales sienten o tienen alma, porque de no ser así no saldrían de sus bocas los lamentos de miedo y dolor que impera en un matadero o incluso en su lugar de origen cuando ya huelen que algo no es como el resto de los días, que hoy no se come, que hoy me llevan a empujones a un recinto si cabe más oscuro y más incierto que el que me han obligado a ocupar desde que nací, hoy el ambiente huele a festividad, y por esto mismo, el olor a muerte se acentúa. Pero hay que cubrir la demanda, que ya de diario es abismal máxime si tengo invitados a la mesa. A la mesa del capitalismo consumista sumamos la sangre de los abatidos por orden de la demanda, del demandante y de todos sus compromisos y deseos de fiesta. A esta mesa la llamaremos Natividad, en memoria del nacimiento de alguien que poco importa recordar y en honor a aquellos que dejan sus vidas torturadas en manos del destino y con esperanzas de un mañana mejor. ¿Cómo hacernos una idea esa preciosa y jubilosa noche de todos los que no han llegado a ella? Al menos no en la forma deseada por cualquier ser sintiente, que no hace falta que sea pensante, ni que nos pueda dar una réplica en algún blog de sus malas experiencias a su paso por el criadero, basta con saber que respira para darse cuenta de que algo como en nosotros es hálito de vida, y si hay vida hay un retazo de divino en ella y un sentido. Podemos decir entonces eso de que su destino es morir para dar de comer a otros, que las plantas también mueren al comerlas, o “que lo necesito”. Podemos decir muchas cosas, pero lo cierto es que el ser humano se distingue por la capacidad de crecimiento a niveles en los que sin diferenciarse en razas, ni credos, ni especies, se hace eco de los valores y sensibilidades que más nos acercan al milagro de estar vivos, y que por ellos levantan sus voces en pro de la preservación de la vida en todas sus formas, por considerarla un regalo que nos ha sido prestado y que debemos cuidar, máxime cuando no nos pertenece por ser la vida de otro (máxime si nos referimos a como la industria se sirve del animal). No sé de ningún asesino que tras conocer el milagro de su existencia siguiera asesinando, debe ser porque la vida va en otra dirección al igual que nuestra evolución. Si alguien puede ver en el karma la justificación pertinente para dar por hecho que es así como deben ser las vidas de los animales, confinados para consumo y entretenimiento humanos, sin hablar ya de la experimentación y demás abominaciones, es que se cree equivocadamente algo menos de lo que es, porque señoras y señores, del karma y mi destino solo Dios sabe, solo la vida me manda, solo un universo que se empeña en que siga viva, sin dar más explicaciones, y por ello espero que si algún día alguien ve en mi una pieza para decorar su vestíbulo o rellenar su fuente de horno, o ser objeto de sus mancillaciones, ese día alguien que no sepa de mi karma ni a qué sabe mi carne, levante por mí su voz e intente ayudarme a mantener viva mi llama. Espero ese día no encontrarme con alguien que por mirar hacia otro lado, porque es molestia mirar el daño ajeno, mencione eso de “es su karma, no es cosa mía, para eso está y así deberá ser”. Que sí, que tiene razón, pero si al menos fueras santo, eso me haría no sufrir de impotencia ante tu devastadora indiferencia. Y si hay que morir se muere, pero de verdad, entre nosotros… ¿te tomarías esa aceptación kármica de “para eso están” con tanta rotundidad si lo que estuviera en juego fuera tu vida o la de alguno de los tuyos?, ni aún así la de tu “animalito de compañía”, estoy segura.

Quizás sean fechas para reflexionar sobre nuestros hábitos más cotidianos, sin esperar que sea el gobierno el que de el primer paso y nos saque el tema a relucir, quizás sea en primer lugar trabajo individual y deberes pendientes los que se plantean como necesidad urgente ante la devastación de tantas vidas, por más que en otras hayan podido ser matarifes y esta sea su justa consecuencia existencial, no es cosa nuestra sumarnos al horror del sufrimiento, inevitable ya, sino hacer por evitar el que podamos en primera persona, no ya por sensibilidad, que no tengo que esperar a ser sensible ante tu dolor para respetarte y no hacer por causarte la muerte, ni dolor, no más del inevitable por estar yo también en penumbras, y como tal, ir dando palos de ciego en esta vida al trote que llevamos. El que pueda escuchar que escuche.

“Comer o no comer, that is the question”. Se me ocurre que el planteamiento puede ser otro: sumarnos al horror o apoyar el cambio, el cambio a preservar la vida lo más humanamente posible, lo más dignamente posible, hasta que la muerte nos separe.
Estimado lector que has tenido la paciencia de leer estas letrillas, espero que invites a tu mesa al menos a una duda, la que te haga plantearte otra forma de satisfacer tu paladar y que no sea tomando la sangre de otro sino haciendo por renovar la tuya. Como defensora, mediocre si se quiere, de los derechos de todo ser vivo, apoyo la causa de dar un paso al frente en el consumo de los alimentos que la tierra nos reserva como testimonio y herencia de sus inagotables dones, y dejemos de lado ya la matanza, como recuerdo del ser humano que ya no necesitamos seguir alimentando.

Sea por el bien de todos los seres… Felices días y próspero año nuevo.

Sesshin pregnante en Aránzazu

2008-11-11T06:01:00.000-08:00

Reunidos en shanga de participantes en sesshin, bajo la dirección en la enseñanza de Miguel Ángel Martínez Tarno, que se realizó en la hospedería del santuario de Aránzazu entre el 7 y el 9 de noviembre, pudimos congratularnos con el embarazo de cinco meses de nuestra compañera del dojo de Bilbao Cristina Lapatza. En el círculo de corazones se manifestaron gozos y agradecimientos así como algún que otro descubrimiento personal.

Brilló la fuente de la alegría
Una vez más Miguel Ángel, en su tarea de instructor, me sorprendió. Pude apreciar la rapidez de su mente para hilar y para desdramatizar la enseñanza. Su verbo es claro y directo, bien arropado de calor emocional. Las dificultades de la mística zen se allanan en el bien discurrir de una mente entrenada y documentada. Su cercanía siempre estuvo ahí para goce de todos.

El nasciturus, uno más en la shanga
Fue muy caluroso el recibimiento a Cristina Lapatza porque llegaba con un regalo muy especial: un hijo en su seno, que meditaría y recitaría con nosotros en las ceremonias. Como ella misma declaró: “Guillermo (alias propuesto por la shanga) ha estado bien, muy tranquilo y a sus anchas. Yo también he estado bien y esta sesshin ha sido como un regalo para mí.”

Para quien escribe estas líneas la ocasión fue símbolo de lo que somos y de lo que buscamos en el zen. Todos tenemos algo de nuestra misma carne y espíritu que necesita ser cuidado y reconocido y con un potencial de desarrollo insondable. Practicar el zen es realizar un embarazo espiritual que debe concluir naturalmente en un nacimiento a una nueva vida de la mente, o por lo menos de la forma de relacionarse con ella.

Tratando con ternura al cuerpo
José Gabriel Noreña ofreció sus servicios en sesiones de estiramiento que fueron amorosas y tonificantes para el cuerpo. Con voz calmada, y respeto por las condiciones físicas de cada cual, desgranaba su método. Gracias a su experiencia pudimos darnos cuenta de nuestras tensiones acumuladas en la coraza muscular. Quede ello como un aprendizaje valioso para despertar a la materia biológica.

Con buena comida se anda mejor el camino
Pude charlar en varios momentos con el padre franciscano José María Azkue, quien me dijo que el secreto de la casa estaba en la excelente cocinera que presta sus servicios en ella. Valoramos la sabrosura de sus guisos, que respetaron la norma vegetariana, y ello hizo grata la estancia.

Una hospedería excelente
Sentí alegría al ver la habitación: espaciosa, inmaculadamente limpia, confortable, luminosa, bien ordenada y con buena madera maciza de roble en suelos, puertas y armarios. Lo cierto, es que no eché nada de menos en relación mi propia casa. La hospedería Asis Topagunea fue reformada completamente hace siete años, según me relató el padre gestor de la misma. Pude asistir a mi primera sesshin de introducción con Dokusho sensei en el mismo lugar en su estado anterior avejentado. El resultado de la comparación entre aquel estado del edificio y el actual es como hablar de cosas sin parangón.

La casa ofreció una espaciosa sala para dojo y otra sala auxiliar para la enseñanza. Acondicionarlas fue tarea fácil porque el lugar es idóneo. Súmese a ello la energía espiritual que empapa las piedras y el paisaje, tras siglos de horación y recojimiento.

Y la sesshin dió sus frutos
El círculo de corazones mostró los deseos y logros de los participantes. Para los que se iniciaban fue un descubrimiento y una actitud de referencia, a pesar de la aparición del dolor. Para los conocedores de los retiros un ahondamiento y un refuerzo, una retroalimentación con lo fundamental. Hubo quien declaró que había descubierto que “me doy cuenta de que me doy cuenta”. Para mí un hecho expansivo en mi espíritu fue comprender que el ego, haga lo que haga, sigue siendo ego siempre; es decir, focalización polar, selección, pensamiento. Por tanto el ego ni gana ni pierde, ni obtiene ni deja de obtener, puesto que en sus cambios no puede cambiar su propia naturaleza cambiante. ¿Entonces, por qué empeñarse en quererlo rigidizarlo y permanentizarlo?

Besos, abrazos, deseos de volver a encontrarnos y despedida. Lo que empieza acaba.

El veneno de la indiferencia

2008-10-28T03:56:00.000-07:00

José María Legarda

Al meditar en zazen reconozco en mí una profunda ignorancia. Esta se presenta a la consciencia como una espesa niebla, como un muro, a veces como un espacio vedado, infranqueable. La evidencia de la ignorancia se vive subjetivamente ya que es “mi ignorancia”. Esta constituye un estado vivenciado a veces de sopor, otras de vaciedad, en ocasiones como inconsciencia, o como “coloque” de la mente, siendo sus manifestaciones muy variables.

En zazen me he preguntado a mi mismo: ¿qué es esto? Y me he tenido que dar una respuesta que no me gusta: esto es mi ignorancia fundamental, que me penetra y me constituye, atravesando todos los poros de mi mente y cuerpo. Indagando más en ello he intuido que la ignorancia tiene registros varios, especies, enraizados en los procesos psicofísicos y psicológicos.

El cuerpo insensible

La ignorancia en el cuerpo se manifiesta como insensibilidad, zonas ciegas, falta de consciencia fina respecto de las sensaciones. La ignorancia del cuerpo afecta de la posición en zazen, la forma de mover el cuerpo, su alimentación, su higiene, etc. El cuerpo es un sismógrafo de todo lo que nos ocurre pero no siempre estamos atentos al cuerpo y a las señales que nos envía.

La percepción embotada

La ignorancia tiene también sede en la percepción. Percibir es recibir información sensorial y decodificar su sentido. El punto de diferencia entre la pura sensación que estimula un sentido (por ejemplo, el gusto) y la consciencia de sentido (“esto sabe a patata”) radica en que lo segundo implica un procesamiento superior. También en nuestra percepción nos mostramos ciegos, sordos, sin gusto, sin tacto, sin olfato, sin agudeza cenestésica. A veces las sensaciones no nos provocan la emergencia de sentido alguno. En unos casos es indiferencia, en otros filtramos interesadamente, en otros el sentido se nos escapa.

Las emociones negadas

La ignorancia de las emociones tiene que ver con la indiferencia, el desprecio, la insensibilidad emocional, la falta de empatía, la abulia, la negación y todas las defensas del yo para eliminar (reprimir, inhibir), no ver la realidad (negación) o camuflar y maquillar aquello que debiera sentirse. No queremos sentir muchas de nuestras emociones, especialmente si de las llamadas negativas. Por ello, en zazen tenemos que hacer un esfuerzo por reconocer lo que sentimos.

El pensamiento distorsionado

La ignorancia del pensamiento se relaciona con la falta de información, con la incomprensión, con la comprensión distorsionada que afecta a todo el pensamiento actual, como a los recuerdos y a los desvaríos de la imaginación y a las decisiones de la voluntad. Muchas veces nos refugiamos en la incomprensión y en la desinformación porque nos interesa, porque no queremos aceptar la realidad de las cosas, tanto internas como externas.

El ego autoreferenciado

La ignorancia narcisista, del ego, tiene que ver con la terquedad, el orgullo, la cerrazón de la mente y su mecanismo de afirmación y de autoperpetuación. El ego no quiere admitir su naturaleza impermanente, su no existencia como entidad sustancial, su realidad fenoménica. El vasto campo de la ignorancia pone al ego en un brete. Si el ego aceptara esa región de no control tendría que darse un proceso de reconocimiento de limitaciones. Así que el ego, en un proceso de magia abacadabrante, convierte la región de la ignorancia en un lugar de destierro de lo que no acepta, no quiere reconocer, con aquello con lo que no se identifica, y lo marca con el sello de no existente y sin sentido. La conclusión es que la zona de la ignorancia es definida como no ego, como no existente, como no perteneciente a lo real. De esta forma el ego se erige, pro decreto propio, en la única realidad; es decir, se afirma como autoreferencia, como centro del mundo, como medida y canon de todas las cosas. Pero por encima de todo se afirma como ser el mismo la consciencia pura. ¡Qué cosa más tonta es la autoreferencialidad del ego!

La vida sin sentido

Existe también una ignorancia existencial, que atañe al sentido de la vida. La confusión, la experiencia de vivir como una marioneta, sin sentido, sin norte, la vivencia de la náusea existencial, del vacío de propósito. Esta vivencia interior puede aflorar en la práctica del zen y debemos reconocerla. En algunos casos se vive como dolor, como frustración de autorealización. Es muy normal que si nos identificamos con una actitud materialista, hedonista o ególatra no percibamos ningún sentido para nuestra vida más que el satisfacer nuestros deseos.

La separación de la consciencia

Debo reconocer que también existe una ignorancia espiritual. ¿Qué es lo espiritual? Aquello que nos vincula a lo más profundo de nosotros mismos y de la realidad. Religión es aquello que nos re-liga, que nos re-une, que nos abre a lo primordial y que, según las concepciones religiosas y espirituales se denomina y se concibe de diferentes formas: divinidad, espíritu de la naturaleza y del universo, alma humana y en el zen consciencia. La ignorancia espiritual es la desconexión con esa esfera interna de la consciencia, es la separatividad con relación nuestro ser primordial. Anhelamos una conexión fuerte y plenamente realizada con la consciencia. Deseamos su contemplación, su calma, su gozo, su comprensión clara. El desarrollo de la estructura yoica y su cosificación, que lo rigidiza, nos extravía haciéndonos ver, erróneamente, que la satisfacción y el refuerzo del yo es lo mismo que la conexión íntima con nuestro ser interno. Como en el curso de nuestra vida nos identificamos en alto grado con nuestro yo, en consecuencia nos volvemos ignorantes y nos separamos de nuestra consciencia.

La tarea del meditador

Al contemplar los vastos dominios de la ignorancia en zazen no puedo más que reconocer, con humildad, las limitaciones de lo yoico y su ceguera, de la cual extraemos sufrimiento. Todas las ignorancias particulares se hallan conectadas entre sí, siendo una estructura. No son espacios lacunares aislados; constituyen un sistema que el yo trata de mantener para autoafirmarse. Es una gran treta; el yo se vale de la ignorancia para mantener sistemas de conducta interna y externa en secreto, propiciando los comportamientos automáticos. Es por tanto mi tarea como meditador liberar las brumas de mi consciencia.

Sutra de la atención (Satipatthana Sutta)

2008-10-24T06:10:00.000-07:00

SATIPATTHANA SUTTA:
EL SUTRA DE LOS FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN
Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya, Sutta nº 10
Ver también: Sutras de la atención y del Diamante
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Así he oído. En una ocasión vivía el Buda entre los kurus, en Kammasadamma, una ciudad de mercado de los kurus. Allí, el Bienaventurado se dirigió así a los monjes: "Monjes", y ellos le contestaron: "Venerable Señor". Y el Bienaventurado habló como sigue:

Monjes, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana, es éste: Los Cuatro Fundamentos de la Atención. ¿Cuáles son esos cuatro?

He aquí (en esta enseñanza) un monje que vive practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive contemplando la consciencia en la consciencia, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo.

LA CONTEMPLACIÓN DEL CUERPO

1. Atención a la respiración

Y ¿cómo vive un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Monjes, he aquí que un monje va al bosque, al pie de un árbol a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido y su atención alerta.

Atento aspira y atento espira. Al hacer una aspiración larga, sabe: "Hago una aspiración larga". Al hacer una espiración larga, sabe: "Hago una espiración larga". Al hacer una aspiración corta, sabe: "Hago una aspiración corta". Al hacer una espiración corta, sabe: "Hago una espiración corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré", así se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré", así se ejercita. "Calmando la función corporal, aspiraré", así se ejercita. "Calmando la función corporal, espiraré", así se ejercita.
De la misma manera que un tornero experto o su aprendiz sabe, al labrar una voluta grande: "Estoy labrando una voluta grande", o al labrar una voluta corta, sabe: "Estoy labrando una voluta corta", así el monje, al hacer una aspiración larga, sabe: "Hago una aspiración larga". Al hacer una aspiración corta, sabe: "Hago una aspiración corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré", así se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré", así se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiración)' aspiraré, así se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiración), espiraré, así se ejercita.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando tanto los factores de origen como los de disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive con independencia, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, así es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.

2. Las posiciones del cuerpo

Asimismo, monjes, cuando un monje camina, sabe: "Estoy caminando"; cuando permanece de pie, sabe: "Estoy de pie"; cuando está sentado sabe: "Estoy sentado"; cuando se tumba sabe: "Estoy tumbado"; y también tiene consciencia de cualquier otra posición del cuerpo.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

3. Atención con clara comprensión

Asimismo, monjes, un monje aplica la clara comprensión al avanzar y al retroceder; al mirar hacia adelante y al mirar alrededor, aplica la clara comprensión; al extender y encoger los miembros, aplica la clara comprensión; al vestir la ropa y al llevar el bol de limosnas, aplica la clara comprensión; al comer, al beber, masticar y saborear, aplica la clara comprensión; al andar, permanecer de pie, sentarse, dormirse, al despertar, al hablar y al callar, aplica la clara comprensión.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

4. Reflexión sobre la repugnancia del cuerpo

Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, y piensa así: "Hay en este cuerpo: pelos en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina."
Es como tener un saco de provisiones, de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como: arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo, arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: "Esto es arroz de montaña, esto arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado." De la misma manera, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas. "En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina.
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

5. Reflexión sobre los elementos materiales

Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se encuentre, pensando en sus elementos materiales: "En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire".

Como si un carnicero experto o su aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes se ponen a venderlas en el cruce de cuatro carreteras, de la misma manera el monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: "En este cuerpo hay el elemento tierra, agua, fuego y aire"

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

6. Las nueve contemplaciones del cementerio

I

Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el osario, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "Es verdad que este cuerpo mío tiene también la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello."
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y la disolución del cuerpo. O tiene conciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es, cómo el monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.

II

Asimismo, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, que está siendo devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, los perros, los chacales o por distintas clases de gusanos, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi
cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello.»
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

III

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, y con algo de carne y sangre adherido a él...

IV

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, embadurnado en sangre y sin carne...

V

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto sin carne y sin sangre, unido tan sólo por los tendones...

VI

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario y reducido a huesos sueltos esparcidos en todas las direcciones: aquí los huesos de la mano, allá los de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las vértebras, el cráneo.

VII

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos blanqueados como una concha..

VIII

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos de más de un año, amontonados...

IX

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos podridos, reducido a polvo, entonces aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello"
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores de origen y disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.

LA CONTEMPLACIÓN DE LAS SENSACIONES

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones?
Monjes, un monje, al experimentar una sensación agradable, sabe: "Experimento una sensación agradable"; cuando experimenta una sensación dolorosa, sabe: "Experimento una sensación dolorosa»; cuando experimenta una sensación ni agradable ni dolorosa, sabe: "Experimento una sensación que no es ni agradable ni dolorosa"; cuando experimenta una sensación mundanal agradable, sabe: "Experimento una sensación mundanal agradable"; cuando experimenta una sensación mundanal dolorosa, sabe: "Experimento una sensación mundanal dolorosa"; cuando experimenta una sensación mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensación mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa"; cuando experimenta una sensación espiritual agradable, sabe: "Experimento una sensación espiritual agradable"; cuando experimenta una sensación espiritual dolorosa, sabe: "Experimento una sensación espiritual dolorosa"; cuando experimenta una sensación espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensación espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa".

Así vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones internamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones externamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones interna y externamente. Vive contemplando Los factores del origen de Las sensaciones, o vive contemplando Los factores de disolución de Las sensaciones, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disolución de Las sensaciones. O tiene consciencia de que "hay sensaciones" en el grado necesario para el conocimiento y la atención y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo un monje vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones.

LA CONTEMPLACIÓN DE LA CONSCIENCIA

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando la consciencia en la consciencia?
Monjes, he aquí que un monje, cuando hay pasión en la consciencia, sabe que hay pasión, y cuando no hay pasión en la consciencia, sabe que no la hay; cuando hay odio en la consciencia, sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la consciencia, sabe que no lo hay; cuando hay ignorancia en la consciencia, sabe que hay ignorancia, y cuando no hay ignorancia en la consciencia, sabe que no la hay; cuando la consciencia está disminuida, sabe que está disminuida; cuando la consciencia está distraída, sabe que está distraída; cuando la consciencia está desarrollada, sabe que está desarrollada; cuando la consciencia está en un estado con otro estado superior a ella, sabe que hay un estado mentalmente superior; cuando no hay un estado mental superior, sabe que no hay un estado mental superior"; cuando la consciencia está concentrada, sabe que está concentrada, y cuando la consciencia no está concentrada, sabe que no lo está; cuando la consciencia está liberada, sabe que está liberada, y cuando no está liberada, sabe que no lo está.

Así vive contemplando la consciencia en la consciencia internamente, o vive contemplándola consciencia en la consciencia externamente, o vive contemplando la consciencia en la consciencia interna y externamente. Vive contemplando Los factores del origen de la consciencia, o vive contemplando Los factores de disolución de la consciencia, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disolución de la consciencia, o sabe que "hay consciencia" en el grade necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando la consciencia en la consciencia.

LA CONTEMPLACIÓN DE LOS OBJETOS MENTALES

1. Los cinco obstáculos

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales?

He aquí que un monje vive contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstáculos.

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstáculos

He aquí, monjes, que cuando el apetito sensual está presente en él, el monje sabe: "Hay apetito sensual en mí"; cuando el apetito sensual está ausente, sabe: "No hay apetito sensual en mí." Sabe cómo surge el apetito sensual y sabe cómo no vuelve a surgir en el futuro el apetito sensual que se ha rechazado.

Cuando la ira está presente, el monje sabe: "Hay ira en mí", y cuando la ira está ausente, sabe: "No hay ira en mí." Sabe cómo surge la ira que no existía previamente; sabe cómo se rechaza la ira que ha surgido, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la ira rechazada.

Cuando la pereza y el sopor están presentes en él, el monje sabe: "Hay pereza y sopor en mí"; cuando la pereza y el sopor están ausentes, sabe: "No hay pereza ni sopor en mí." Sabe cómo surgen la pereza y el sopor que no existían previamente, sabe cómo se rechazan la pereza y el sopor surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro la pereza y el sopor rechazados.

Cuando el desasosiego y la ansiedad están presentes en él, sabe: "Hay desasosiego y ansiedad en mí"; cuando el desasosiego y la ansiedad están ausentes, sabe: "No hay desasosiego ni ansiedad en mí." Sabe cómo surgen el desasosiego y la ansiedad que no existían previamente, sabe cómo se rechazan el desasosiego y la ansiedad surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro el desasosiego y la ansiedad rechazados.

Cuando la duda está presente en él, el monje sabe: "Hay duda en mí"; cuando la duda está ausente, sabe: "No hay duda en mí." Sabe cómo surge la duda que ya no existía previamente, sabe cómo se rechaza la duda surgida, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la duda rechazada.

Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es, monjes, cómo el monje vive practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco obstáculos.

2. Los cinco agregados del apego

Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por los cinco agregados del apego

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego?

Monjes, he aquí que un monje piensa: "Así es la forma material, así surge la forma material, así desaparece la forma material; así es la sensación, así surge la sensación, así desaparece la sensación; así es la percepción, así surge la percepción, así desaparece la percepción; así son las formaciones mentales, así surgen las formaciones mentales, así desaparecen las formaciones mentales; así es la consciencia, así surge la consciencia, así desaparece la consciencia."

Así vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego.

3. Las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos

Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos?

Monjes, he aquí que un monje conoce el ojo y las formas visuales y la atadura que surge dependiendo de ambos (del ojo y de las formas), sabe cómo surge la atadura que no existía previamente, sabe cómo se rechaza la atadura surgida y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la atadura rechazada.

Conoce el oído y los sonidos..., la nariz y los olores..., la lengua y los sabores..., el cuerpo y los objeto táctiles..., la mente y los objetos mentales, y conoce las ataduras que dependen de ellos; sabe cómo surgen las ataduras que existían previamente, sabe cómo se rechazan las ataduras surgidas, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro las ataduras rechazadas.

Monjes, así vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que "hay objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.

4. Los siete factores de la iluminación

Monjes, asimismo, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de la iluminación.
Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación?

Monjes, he aquí que cuando la atención que es un factor de iluminación está presente en él, el monje sabe: "Hay en mí la atención que es factor de iluminación"; cuando la atención que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la atención que es factor de iluminación", y sabe cómo surge la atención que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la atención surgida que es factor de iluminación.

Cuando la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación está presente, el monje sabe: "Hay en mí la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación"; cuando la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación", sabe cómo surge la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación que no está previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación.

Cuando la energía que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la energía que es factor de iluminación"; cuando la energía que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la energía que es factor de iluminación", sabe cómo surge la energía que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la energía que es factor de iluminación.

Cuando la alegría que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la alegría que es factor de iluminación"; cuando la alegría que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la alegría que es factor de iluminación", sabe cómo surge la alegría que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la alegría que es factor de iluminación.

Cuando la calma que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la calma que es factor de iluminación"; cuando la calma que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la calma que es factor de iluminación", sabe cómo surge la calma que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la calma que es factor de iluminación.
Cuando la concentración que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la concentración que es factor de iluminación"; cuando la concentración que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la concentración que es factor de iluminación", sabe cómo surge la concentración que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la concentración que es factor de iluminación.

Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la ecuanimidad que es factor de iluminación." Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la ecuanimidad que es factor de iluminación", sabe cómo surge la ecuanimidad que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la ecuanimidad que es factor de iluminación.

Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación.

5. Las Cuatro Nobles Verdades

Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades?

Monjes, he aquí que un monje sabe: "Esto es sufrimiento" según la realidad; "Éste es origen del sufrimiento", sabe según la realidad; "Ésta es la cesación del sufrimiento", sabe según la realidad; "Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento", sabe según la realidad.

Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando los factores del origen y los factores de la disolución de los objetos mentales". 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferramiento a nada en el mundo. Monjes, así vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.

En verdad, monjes, que aquel que practique estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete años puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera siete años. Si una persona practicara los Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante seis años... cinco años... cuatro años... tres años... durante un año, entonces podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera un año. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete meses... seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... durante medio mes, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera medio mes. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante una semana, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Por esto se ha dicho: "Monjes, éste es el único camino para la parificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana; los Cuatro Fundamentos de la Atención."

Así habló el Bienaventurado. Los monjes acogieron con satisfacción sus palabras.

Compañeros en la seshin I del ango 2008

2008-10-22T05:23:00.000-07:00

Algunos de nuestros compañeros practicantes del dojo de Bilbao asistieron a la seshin I del Ango 2008. He aquí la imagen de cierre de la misma.Citemos entre ellos a Txomin.

Jornadas de introducción a la práctica de la meditación zen

2008-10-17T09:37:00.000-07:00

Jornadas de introducción práctica
Meditación zen

Aránzazu, 7-9 de noviembre de 2008

Objetivo: Un acercamiento suave y gradual a la práctica de la meditación zen para aquellos que se inician en la misma.
Instructor: Miguel Ángel Rodríguez Tarno
Lugar: Hospedería "Asis Topagunea" del santuario de Aránzazu, (Oñate, Guipúzcoa).
Fechas: Llegada, día 7 a las 18 h.; Salida, día 9 después de la comida.
Equipo: Ropa cómoda sin logotipos ni colores chillones, zafu o cojín de meditación, calcetines blancos, sandalias o calzado fácil de quitar y poner.
Organiza: Bilboko Zen Elkartea-Asociación Zen de Bilbao
Información e inscripción: 695731521 (llamar para cinfirmar plaza)
Reserva de plaza: Ingreso de 50 €, Cta. 2095-0349-80-9106045372 (BBK)
Precio: Habitación y pensión completa 150 €

SEMINARIO "EL PODER DEL VACÍO"

2008-07-03T07:40:00.000-07:00

Bilbao, 19/21 de junio de 2008 Impartido por el maestro Dokushô Villalba

El maestro Diokushô Villalba, en la sala de conferencias de la Casa de Espiritualidad de la basílica de Begoña.

El grupo de participantes en el seminario posa con el maestro al final del mismo. Bilbao. 21/06/2008.

Una vivencia personal

Algo que me ha pasado y que también me sucedió en el retiro de Cóbreces es que, de buenas a primeras, personas a las que no había visto nunca, se me hicieron totalmente familiares. No con el paso de las horas y los días sino a medida que iban apareciendo. Es una sensación muy agradable.

Algunas de las ideas, comportamientos y experiencias que Dokushô Villalba fue exponiendo durante el fin de semana me eran completamente conocidos e identificables, las he vivido yo misma o experimentado muy cerca. A las que iban mas allá de lo que yo podía entender con claridad no les voy a dar muchas vueltas. Algo fundamental que se reforzó en mi es que el pensamiento, el intentar conceptualizar y definir las percepciones, las sensaciones y las intuiciones, no las aclaran sino que las limitan.

Me siento agradecida de haber podido estar allí. También de haber conocido gente de la que me queda muy buen recuerdo, con la que he conectado en un segundo y de la que me siento realmente cercana.

Ana Arteta

CALENDARIO/HORARIOS DEL DOJO VERANO 2008

2008-07-03T05:46:00.000-07:00

Sede del Dojo
C/ Zabala, 15, 5º D
Bilbao

Julio 2008
Martes, 01/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 03/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Martes, 08/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 10/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Sábado, 12/07 10,00/14,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Samu, Te, Zazen, Ceremonia.
Martes, 15/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 17/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.

A partir del 17/07 el dojo de Bilbao cancela sus actividades hasta el día 09/07

Agosto 2008
Dojo cerrado

Septiembre 2008
Martes, 09/09 19,00/21/,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 11/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Sábado, 13/09 10,00/14,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Samu, Te, Zazen, Ceremonia.
Martes, 16/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 18/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Martes, 23/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 25/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Sábado, 27/09 10,00/14,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Samu, Te, Zazen, Ceremonia.
Martes, 20/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.

Nos seguimos juntando en zazen en el dojo de Bilbao, y a cada instante, respirando y maravillándonos de estar vivos.

Os animo a visitar el dojo y a conocer el templo Luz Serena este verano (www.luzserena.net).

Un abrazo:

Kepa Fernández
Instructor responsable del Dojo de Bilbao

2008-07-03T02:23:00.000-07:00

Kodo Sawaki Roshi

El Kesa

"La llovizna y el rocío, La neblina y las nubes cubren nuestros cuerpos". Esta prenda de vestir es el kesa. En escritos anteriores vimos que la naturaleza de el Buda es la madreperla de las defensas. Ahora nos enteramos de que la naturaleza de Buda también es el Kesa.

Un día una persona cualquiera me preguntó por el significado de el Kesa. Cuando le respondí, "El Kesa es algo que no está claro", ésta me miró como si yo estaba diciendo disparates. Pero realmente El Kesa es algo indefinido, tanto en su apagado color (el color indefinido de las ruinas o los harapos) como en sus medidas, que no obedecen ninguna regla exacta realmente. Su color y sus medidas no tienen apariencia exterior. Por esta razón ha sido llamado la Prenda de Vestir del Arrozal de la Felicidad Ilimitada.

Se dice que el Kesa de Shakyamuni midió diez pies una pulgada, y que el de Maitreya mil pies. Es ni grande ni pequeño, pero sin apariencia. Realmente es muy extraño. El Kesa es el símbolo de la substancia de la Ley de el Buda, la prenda de vestir de "La llovizna y el rocío, la neblina y las nubes". El cielo y la tierra, el universo entero, son un único Kesa. Ningún mundo existe aparte de El Kesa. No caemos al infierno o nos elevamos al cielo, no vamos a ningún lugar, venimos de la nada. Sólo hay un Kesa. Los pueblos de Kioto y Nara fueron colocados en los estampados de un Kesa. "La llovizna y el rocío, la neblina y las nubes cubren nuestros cuerpos".

Nos lo debemos a nosotros mismos usar el Kesa. El Príncipe Shotuku, quien introdujo el Budismo a Japón, usó el Kesa para manejar los asuntos de estado y para comentar sobre Los Tres Sutras del Mahayana. El Emperador Shomu también lo usó para gobernar. Las generaciones de emperadores han tenido fe en el Kesa. Era lo mismo en el mundo de los guerreros: Kikuchi Taketoki, Takeda Shingen y Uesegi Kenshin, todos ellos se beneficiaron de las virtudes infinitas de el Kesa. Llevar el Kesa y transmitir el Kesa es la felicidad suprema de la humanidad. Las personas que piensan que éste es sólo una carga de formalismo estrecho, son los juguetes de su mal karma. Pero aquellos que se regocijan en llevar el Kesa tienen sus acciones llenas de felicidad. La gran felicidad que el Kesa trae del Universo Entero, fue mejor expresada por Daichi Zenji:

“Soy feliz en mi kesa.

Serenamente poseo el Universo.

Yo me quedo o me marcho como él desea.

La pura brisa conduce a las nubes blancas.”

Y en otro poema:

"Dondequiera que él va,

el caracol está en casa cuando muere.

No hay ningún mundo fuera de El Kesa.”

Cuando "La llovizna y el rocío, la neblina y las nubes cubren nuestros cuerpos", estamos en calma y despreocupados. Llevando el Kesa, encontramos paz en ambos, en mente y cuerpo. (Fuente: Boletín Zen Nº 65. AZI París. Compilado por Raphaël Triet).

La Práctica de El Kesa.

"Llevar El Kesa, practicando Zazen, recibir la ordenación, es la felicidad más grande. Esta es la razón más noble para nuestra vida en la tierra, la etapa final". (Kodo Sawaki).

El Kesa y El Zazen.

“El Kesa y el Zazen son como las dos alas de un pájaro. El Kesa es el símbolo de la fe en el Zazen, y la práctica de el Kesa es la prueba de el Zazen.” (Taisen Deshimaru).

No es sólo una prenda vestir, el propio Kesa es el Zazen. Es la Túnica del Zazen y la Túnica de la Verdadera Práctica del Zen. Desde la época de Shakyamuni, todos los maestros que han recibido la transmisión, han respetado, han llevado, han enseñado y han pasado por el Kesa. El gusto por el Zazen, es nada misterioso o místico, pero es una parte natural de nuestra práctica diaria.

Algunos podrían decir que El Kesa realmente no es importante: "Es un formalismo, es innecesario, el Zazen por sí solo es suficiente, yo no necesito llevarlo". Y por supuesto si alguien puede hacer Zazen sin un Kesa, éste no es absolutamente necesario. Pero sin el Kesa, el Zazen se convierte sólo en un método de entrenamiento de mente-cuerpo, no en una verdadera religión. Para aquellos que buscan el Camino, el Kesa tiene un gran valor. Llevando el Kesa y haciendo Zazen, inconscientemente, naturalmente, automáticamente, nosotros podemos recibir los grandes méritos de el Camino Verdadero. Cualquiera puede llevar el Kesa, y si es el Gran Kesa o el Rakusu (mini kesa), los méritos son los mismos. Éste nos protege como protege a el Camino mismo.

Tradicionalmente el Kesa (el funzo), fue cosido de harapos que fueron inservibles para el mundo social. Es un símbolo de cómo lo peor se puede transformar en lo más grande, a través de el Kesa, a través de el Zazen.

La Práctica de Llevar el Kesa.

“Quien lleva el Kesa no está separado de el Camino. Cuando nosotros llevamos el Kesa, no estamos guiados por nosotros mismos, estamos guiados por la práctica, estamos guiados por el Kesa.” (Bárbara Kosen).

El Kesa es la prenda de vestir más importante usada para el Zazen. Y siempre que sea posible, si usted tiene uno, lleve el Gran Kesa en el Zazen, en lugar de el Rakusu (especialmente durante el Sesshin). El Rakusu también puede ser llevado para el Zazen. Pero así como la práctica de el Zen no está limitada a el dojo, tampoco es el Kesa. Durante el día, éste (El Rakusu) debería llevarse tan a menudo como sea posible, para que la práctica de el Camino siempre esté presente en nuestras mentes. El Rakusu es llevado especialmente durante el samu, durante la sesshin y cuando viajamos. Cuando nos quitamos nuestro Rakusu, es para protegerlo. Se quita al comer (excepto durante la sesshin), al ir al baño, a las fiestas y para hacer samu que podría ensuciar o dañar el Rakusu. Pero cuando vamos de viaje, usted puede guardarlo a lo largo del viaje.

Proteja El Kesa.

"El Kesa es el corazón de El Zen, es la médula de sus huesos". (Eihei Dogen).

El Kesa no es una decoración o un accesorio para nuestra práctica. Es, con el Zazen, la esencia de la transmisión, la esencia de nuestra práctica. De modo que, los respetos que nosotros rendimos a el Kesa no son simples formalismos, pero son representativos de los respetos que nosotros rendimos a toda la existencia. Cuando se ponga el Kesa, ubíquelo primero siempre sobre la cabeza y cante el Sutra de el Kesa tres veces, (así lo cantamos nosotros en el dojo junto con los otros cada mañana). Al ponérselo, o quitárselo, desdóblelo o dóblelo, concéntrese completamente en los gestos correctos. Guárdelo en su envoltura en un lugar de respeto en su cuarto o en el dojo. Use el zagu para el sampai, cuando lleve el Gran Kesa. Manténgalo planchado y limpio (lavándolo cuando sea necesario por el método correspondiente). Y el Kesa nunca por descuido toca la tierra.

Cosiendo El Kesa.

“De la misma manera que los puntos de el Rakusu siguen uno al otro para formar una línea recta, nuestra concentración aquí y ahora en cada una de nuestras acciones forma una línea, recta y verdadera a través de nuestra vida.” (Taisen Deshimaru).

“Si nosotros cosemos El Kesa sin estudiar el método correcto, no habrá una correcta transmisión.” (Eigei Dogen ).

Si es posible, todos deberíamos coser un Rakusu o un Gran Kesa. Siguiendo el verdadero método transmitido, en la práctica con la Sangha. Usted puede coser uno para sí mismo, para el Templo, o para otro. Es el regalo más grande que usted puede dar. El color de el Kesa es kasaya (color pálido). Tiene un color, no dispone de un color definido. Negro o marrón oscuro para bodhisattvas, y monjes, color más claro para kesas de nueve franjas, y otros colores y colores más claros para kesas de maestros. Uno puede usar cualquier material, mientras que éste sea seleccionado sin uniones.

Nosotros respetamos el Kesa contemporáneo así como nosotros respetamos el Kesa cosido que nosotros llevamos. A partir del momento en que usted ha escogido la tela, no permita que el material toque la tierra. Guarde la tela pulcramente doblada en un lugar muy limpio, cuando usted no esté trabajando en ella. Y respete el cuarto de costura como a un dojo.

Y lo más importante, concéntrese completamente en cada puntada y en cada medida. Aunque sin forma, el Kesa tiene una forma rigurosa. La actitud de mente es ¡punto! pai: Una puntada, un pai. "El punto debería ser tan pequeño como sea posible, pero no es necesario que se vuelva una decoración. Lo que es importante es que usted mismo lo cosa, si está bueno o malo ese no es el problema". (Kodo Sawaki).

La Fe en el Kesa.

En El Zen, nosotros tenemos fe en el Kesa. Aunque material, el Kesa es infinito. Todos los maestros de la tradición respetaron totalmente El Kesa. Es más importante, la auténtica transmisión de el Kesa y nos dice más acerca de El Dharma que todas las explicaciones de los Sutras. Nunca deberíamos olvidar esto.

“El Kesa es El Hilo de El Zen”. (Eigei Dogen).

La fe en El Kesa no es algo de la mente, pero sí una práctica del cuerpo. Y la comprensión profunda de el Kesa, deviene solamente por la práctica larga y continuada.

Fuente: Centro de Budismo Ch'an/Zen - Zhèng huò

Traducido por: Upasaka Zhèng huò

Visita del maestro Dokushô a Bilbao

2008-05-06T14:00:00.000-07:00

2008 - Junio 19, jueves.

Conferencia-presentación del libro "ZEN en la plaza del mercado" con la presencia de su autor el maestro Dokushô Villalba, en el Salón de Actos de las Juntas Generales de Bizkaia, c/ Hurtado de Amézaga 7. Será a las 19,30 h. Entrada libre.

2008 - Junio 20, 21 y 22. Seminario "El poder del vacío, comentarios al Sutra de la Gran Sabiduría".

El maestro Dokushô Villalba impartirá el seminario en Bilbao, en la Casa de Espiritualidad de Begoña (Gogartetxe).

Estancia en regimen interno: 150 €. En régimen externo: 80 €.

Información e inscripciones en 695 73 15 21; azb@luzserena.net

Durante el seminario habrá una introducción a la práctica de zazen para los principiantes. A lo largo del mismo habrá sesiones de zazen por la mañana y por la noche. El marco de este seminario permite una convivencia relajada entre los participantes, al mismo tiempo que se alternan las sesiones de zazen con sesiones de enseñanza, tiempo de descanso, comidas, etc. Puede acudir a él cualquier persona interesada sin necesidad de tener experiencia previa.

QUIENES SOMOS?

2008-04-20T01:08:00.000-07:00

Somos una asociación cultural sin ánimo de lucro, que tiene como fines fundacionales la difusión de la práctica del budismo zen, tal y como ha sido transmitida por el maestro zen Dokushô Villalba, promover una cultura de paz y no violencia y el desarrollo integral del ser humano.

(Reg. Asociaciones Comunidad Autónoma del País Vasco: G 95315214)

LA PRÁCTICA DIARIA EN NUESTRO DOJO

Nos reunimos a practicar zazen (meditacion zen) los martes y jueves de 19:00 a 21:00 h. aproximadamente.

También hacemos una jornada más larga la mañanas de los sábados segundo y último de cada mes. De 10:00 a 14:00 h

Es conveniente llegar unos 15 minutos antes para cambiarse y hacer algunos ejercicios de estiramientos.

- Introducción a la práctica

Para practicar en nuestro centro es necesario hacer una introducción o un retiro de introducción dirigido por los maestros Dokushô Villalba o Denkô Mesa; o bien por algún instructor autorizado de la Comunidad Budista Soto Zen.

Si estás interesado, contacta pidiendo una cita previa en el teléfono indicado al principio de la página.