Sutra de la atención (Satipatthana Sutta)

SATIPATTHANA SUTTA:
EL SUTRA DE LOS FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN
Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya, Sutta nº 10
Ver también: Sutras de la atención y del Diamante
________________________________________
Así he oído. En una ocasión vivía el Buda entre los kurus, en Kammasadamma, una ciudad de mercado de los kurus. Allí, el Bienaventurado se dirigió así a los monjes: "Monjes", y ellos le contestaron: "Venerable Señor". Y el Bienaventurado habló como sigue:

Monjes, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana, es éste: Los Cuatro Fundamentos de la Atención. ¿Cuáles son esos cuatro?

He aquí (en esta enseñanza) un monje que vive practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive contemplando la consciencia en la consciencia, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo.


LA CONTEMPLACIÓN DEL CUERPO

1. Atención a la respiración

Y ¿cómo vive un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Monjes, he aquí que un monje va al bosque, al pie de un árbol a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido y su atención alerta.

Atento aspira y atento espira. Al hacer una aspiración larga, sabe: "Hago una aspiración larga". Al hacer una espiración larga, sabe: "Hago una espiración larga". Al hacer una aspiración corta, sabe: "Hago una aspiración corta". Al hacer una espiración corta, sabe: "Hago una espiración corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré", así se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré", así se ejercita. "Calmando la función corporal, aspiraré", así se ejercita. "Calmando la función corporal, espiraré", así se ejercita.
De la misma manera que un tornero experto o su aprendiz sabe, al labrar una voluta grande: "Estoy labrando una voluta grande", o al labrar una voluta corta, sabe: "Estoy labrando una voluta corta", así el monje, al hacer una aspiración larga, sabe: "Hago una aspiración larga". Al hacer una aspiración corta, sabe: "Hago una aspiración corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré", así se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré", así se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiración)' aspiraré, así se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiración), espiraré, así se ejercita.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando tanto los factores de origen como los de disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive con independencia, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, así es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.

2. Las posiciones del cuerpo

Asimismo, monjes, cuando un monje camina, sabe: "Estoy caminando"; cuando permanece de pie, sabe: "Estoy de pie"; cuando está sentado sabe: "Estoy sentado"; cuando se tumba sabe: "Estoy tumbado"; y también tiene consciencia de cualquier otra posición del cuerpo.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

3. Atención con clara comprensión

Asimismo, monjes, un monje aplica la clara comprensión al avanzar y al retroceder; al mirar hacia adelante y al mirar alrededor, aplica la clara comprensión; al extender y encoger los miembros, aplica la clara comprensión; al vestir la ropa y al llevar el bol de limosnas, aplica la clara comprensión; al comer, al beber, masticar y saborear, aplica la clara comprensión; al andar, permanecer de pie, sentarse, dormirse, al despertar, al hablar y al callar, aplica la clara comprensión.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

4. Reflexión sobre la repugnancia del cuerpo

Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, y piensa así: "Hay en este cuerpo: pelos en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina."
Es como tener un saco de provisiones, de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como: arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo, arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: "Esto es arroz de montaña, esto arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado." De la misma manera, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas. "En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina.
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

5. Reflexión sobre los elementos materiales

Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se encuentre, pensando en sus elementos materiales: "En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire".

Como si un carnicero experto o su aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes se ponen a venderlas en el cruce de cuatro carreteras, de la misma manera el monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: "En este cuerpo hay el elemento tierra, agua, fuego y aire"

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

6. Las nueve contemplaciones del cementerio

I

Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el osario, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "Es verdad que este cuerpo mío tiene también la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello."
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y la disolución del cuerpo. O tiene conciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es, cómo el monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.

II

Asimismo, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, que está siendo devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, los perros, los chacales o por distintas clases de gusanos, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi
cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello.»
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

III

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, y con algo de carne y sangre adherido a él...

IV

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, embadurnado en sangre y sin carne...

V

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto sin carne y sin sangre, unido tan sólo por los tendones...

VI

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario y reducido a huesos sueltos esparcidos en todas las direcciones: aquí los huesos de la mano, allá los de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las vértebras, el cráneo.

VII

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos blanqueados como una concha..

VIII

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos de más de un año, amontonados...

IX

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos podridos, reducido a polvo, entonces aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello"
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores de origen y disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.


LA CONTEMPLACIÓN DE LAS SENSACIONES

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones?
Monjes, un monje, al experimentar una sensación agradable, sabe: "Experimento una sensación agradable"; cuando experimenta una sensación dolorosa, sabe: "Experimento una sensación dolorosa»; cuando experimenta una sensación ni agradable ni dolorosa, sabe: "Experimento una sensación que no es ni agradable ni dolorosa"; cuando experimenta una sensación mundanal agradable, sabe: "Experimento una sensación mundanal agradable"; cuando experimenta una sensación mundanal dolorosa, sabe: "Experimento una sensación mundanal dolorosa"; cuando experimenta una sensación mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensación mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa"; cuando experimenta una sensación espiritual agradable, sabe: "Experimento una sensación espiritual agradable"; cuando experimenta una sensación espiritual dolorosa, sabe: "Experimento una sensación espiritual dolorosa"; cuando experimenta una sensación espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensación espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa".

Así vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones internamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones externamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones interna y externamente. Vive contemplando Los factores del origen de Las sensaciones, o vive contemplando Los factores de disolución de Las sensaciones, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disolución de Las sensaciones. O tiene consciencia de que "hay sensaciones" en el grado necesario para el conocimiento y la atención y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo un monje vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones.


LA CONTEMPLACIÓN DE LA CONSCIENCIA

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando la consciencia en la consciencia?
Monjes, he aquí que un monje, cuando hay pasión en la consciencia, sabe que hay pasión, y cuando no hay pasión en la consciencia, sabe que no la hay; cuando hay odio en la consciencia, sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la consciencia, sabe que no lo hay; cuando hay ignorancia en la consciencia, sabe que hay ignorancia, y cuando no hay ignorancia en la consciencia, sabe que no la hay; cuando la consciencia está disminuida, sabe que está disminuida; cuando la consciencia está distraída, sabe que está distraída; cuando la consciencia está desarrollada, sabe que está desarrollada; cuando la consciencia está en un estado con otro estado superior a ella, sabe que hay un estado mentalmente superior; cuando no hay un estado mental superior, sabe que no hay un estado mental superior"; cuando la consciencia está concentrada, sabe que está concentrada, y cuando la consciencia no está concentrada, sabe que no lo está; cuando la consciencia está liberada, sabe que está liberada, y cuando no está liberada, sabe que no lo está.

Así vive contemplando la consciencia en la consciencia internamente, o vive contemplándola consciencia en la consciencia externamente, o vive contemplando la consciencia en la consciencia interna y externamente. Vive contemplando Los factores del origen de la consciencia, o vive contemplando Los factores de disolución de la consciencia, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disolución de la consciencia, o sabe que "hay consciencia" en el grade necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando la consciencia en la consciencia.


LA CONTEMPLACIÓN DE LOS OBJETOS MENTALES

1. Los cinco obstáculos

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales?

He aquí que un monje vive contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstáculos.

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstáculos

He aquí, monjes, que cuando el apetito sensual está presente en él, el monje sabe: "Hay apetito sensual en mí"; cuando el apetito sensual está ausente, sabe: "No hay apetito sensual en mí." Sabe cómo surge el apetito sensual y sabe cómo no vuelve a surgir en el futuro el apetito sensual que se ha rechazado.

Cuando la ira está presente, el monje sabe: "Hay ira en mí", y cuando la ira está ausente, sabe: "No hay ira en mí." Sabe cómo surge la ira que no existía previamente; sabe cómo se rechaza la ira que ha surgido, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la ira rechazada.

Cuando la pereza y el sopor están presentes en él, el monje sabe: "Hay pereza y sopor en mí"; cuando la pereza y el sopor están ausentes, sabe: "No hay pereza ni sopor en mí." Sabe cómo surgen la pereza y el sopor que no existían previamente, sabe cómo se rechazan la pereza y el sopor surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro la pereza y el sopor rechazados.

Cuando el desasosiego y la ansiedad están presentes en él, sabe: "Hay desasosiego y ansiedad en mí"; cuando el desasosiego y la ansiedad están ausentes, sabe: "No hay desasosiego ni ansiedad en mí." Sabe cómo surgen el desasosiego y la ansiedad que no existían previamente, sabe cómo se rechazan el desasosiego y la ansiedad surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro el desasosiego y la ansiedad rechazados.

Cuando la duda está presente en él, el monje sabe: "Hay duda en mí"; cuando la duda está ausente, sabe: "No hay duda en mí." Sabe cómo surge la duda que ya no existía previamente, sabe cómo se rechaza la duda surgida, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la duda rechazada.

Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es, monjes, cómo el monje vive practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco obstáculos.

2. Los cinco agregados del apego

Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por los cinco agregados del apego

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego?

Monjes, he aquí que un monje piensa: "Así es la forma material, así surge la forma material, así desaparece la forma material; así es la sensación, así surge la sensación, así desaparece la sensación; así es la percepción, así surge la percepción, así desaparece la percepción; así son las formaciones mentales, así surgen las formaciones mentales, así desaparecen las formaciones mentales; así es la consciencia, así surge la consciencia, así desaparece la consciencia."

Así vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego.

3. Las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos

Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos?

Monjes, he aquí que un monje conoce el ojo y las formas visuales y la atadura que surge dependiendo de ambos (del ojo y de las formas), sabe cómo surge la atadura que no existía previamente, sabe cómo se rechaza la atadura surgida y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la atadura rechazada.

Conoce el oído y los sonidos..., la nariz y los olores..., la lengua y los sabores..., el cuerpo y los objeto táctiles..., la mente y los objetos mentales, y conoce las ataduras que dependen de ellos; sabe cómo surgen las ataduras que existían previamente, sabe cómo se rechazan las ataduras surgidas, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro las ataduras rechazadas.

Monjes, así vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que "hay objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.

4. Los siete factores de la iluminación

Monjes, asimismo, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de la iluminación.
Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación?

Monjes, he aquí que cuando la atención que es un factor de iluminación está presente en él, el monje sabe: "Hay en mí la atención que es factor de iluminación"; cuando la atención que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la atención que es factor de iluminación", y sabe cómo surge la atención que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la atención surgida que es factor de iluminación.

Cuando la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación está presente, el monje sabe: "Hay en mí la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación"; cuando la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación", sabe cómo surge la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación que no está previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación.

Cuando la energía que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la energía que es factor de iluminación"; cuando la energía que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la energía que es factor de iluminación", sabe cómo surge la energía que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la energía que es factor de iluminación.

Cuando la alegría que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la alegría que es factor de iluminación"; cuando la alegría que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la alegría que es factor de iluminación", sabe cómo surge la alegría que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la alegría que es factor de iluminación.

Cuando la calma que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la calma que es factor de iluminación"; cuando la calma que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la calma que es factor de iluminación", sabe cómo surge la calma que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la calma que es factor de iluminación.
Cuando la concentración que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la concentración que es factor de iluminación"; cuando la concentración que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la concentración que es factor de iluminación", sabe cómo surge la concentración que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la concentración que es factor de iluminación.

Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la ecuanimidad que es factor de iluminación." Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la ecuanimidad que es factor de iluminación", sabe cómo surge la ecuanimidad que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la ecuanimidad que es factor de iluminación.

Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación.

5. Las Cuatro Nobles Verdades

Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades?

Monjes, he aquí que un monje sabe: "Esto es sufrimiento" según la realidad; "Éste es origen del sufrimiento", sabe según la realidad; "Ésta es la cesación del sufrimiento", sabe según la realidad; "Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento", sabe según la realidad.

Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando los factores del origen y los factores de la disolución de los objetos mentales". 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferramiento a nada en el mundo. Monjes, así vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.

En verdad, monjes, que aquel que practique estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete años puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera siete años. Si una persona practicara los Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante seis años... cinco años... cuatro años... tres años... durante un año, entonces podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera un año. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete meses... seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... durante medio mes, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera medio mes. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante una semana, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Por esto se ha dicho: "Monjes, éste es el único camino para la parificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana; los Cuatro Fundamentos de la Atención."

Así habló el Bienaventurado. Los monjes acogieron con satisfacción sus palabras.

Compañeros en la seshin I del ango 2008

Algunos de nuestros compañeros practicantes del dojo de Bilbao asistieron a la seshin I del Ango 2008. He aquí la imagen de cierre de la misma.Citemos entre ellos a Txomin.

Jornadas de introducción a la práctica de la meditación zen

Jornadas de introducción práctica
Meditación zen

Aránzazu, 7-9 de noviembre de 2008

Objetivo: Un acercamiento suave y gradual a la práctica de la meditación zen para aquellos que se inician en la misma.
Instructor: Miguel Ángel Rodríguez Tarno
Lugar: Hospedería "Asis Topagunea" del santuario de Aránzazu, (Oñate, Guipúzcoa).
Fechas: Llegada, día 7 a las 18 h.; Salida, día 9 después de la comida.
Equipo: Ropa cómoda sin logotipos ni colores chillones, zafu o cojín de meditación, calcetines blancos, sandalias o calzado fácil de quitar y poner.
Organiza: Bilboko Zen Elkartea-Asociación Zen de Bilbao
Información e inscripción: 695731521 (llamar para cinfirmar plaza)
Reserva de plaza: Ingreso de 50 €, Cta. 2095-0349-80-9106045372 (BBK)
Precio: Habitación y pensión completa 150 €

SEMINARIO "EL PODER DEL VACÍO"

Bilbao, 19/21 de junio de 2008 Impartido por el maestro Dokushô Villalba

El maestro Diokushô Villalba, en la sala de conferencias de la Casa de Espiritualidad de la basílica de Begoña.

El grupo de participantes en el seminario posa con el maestro al final del mismo. Bilbao. 21/06/2008.

Una vivencia personal

Algo que me ha pasado y que también me sucedió en el retiro de Cóbreces es que, de buenas a primeras, personas a las que no había visto nunca, se me hicieron totalmente familiares. No con el paso de las horas y los días sino a medida que iban apareciendo. Es una sensación muy agradable.

Algunas de las ideas, comportamientos y experiencias que Dokushô Villalba fue exponiendo durante el fin de semana me eran completamente conocidos e identificables, las he vivido yo misma o experimentado muy cerca. A las que iban mas allá de lo que yo podía entender con claridad no les voy a dar muchas vueltas. Algo fundamental que se reforzó en mi es que el pensamiento, el intentar conceptualizar y definir las percepciones, las sensaciones y las intuiciones, no las aclaran sino que las limitan.

Me siento agradecida de haber podido estar allí. También de haber conocido gente de la que me queda muy buen recuerdo, con la que he conectado en un segundo y de la que me siento realmente cercana.

Ana Arteta

CALENDARIO/HORARIOS DEL DOJO VERANO 2008

Sede del Dojo
C/ Zabala, 15, 5º D
Bilbao

Julio 2008
Martes, 01/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 03/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Martes, 08/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 10/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Sábado, 12/07 10,00/14,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Samu, Te, Zazen, Ceremonia.
Martes, 15/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 17/07 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.

A partir del 17/07 el dojo de Bilbao cancela sus actividades hasta el día 09/07

Agosto 2008
Dojo cerrado

Septiembre 2008
Martes, 09/09 19,00/21/,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 11/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Sábado, 13/09 10,00/14,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Samu, Te, Zazen, Ceremonia.
Martes, 16/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 18/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Martes, 23/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Jueves, 25/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.
Sábado, 27/09 10,00/14,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Samu, Te, Zazen, Ceremonia.
Martes, 20/09 19,00/21,00 Zazen, Kinhin, Zazen, Ceremonia.

Nos seguimos juntando en zazen en el dojo de Bilbao, y a cada instante, respirando y maravillándonos de estar vivos.

Os animo a visitar el dojo y a conocer el templo Luz Serena este verano (www.luzserena.net).

Un abrazo:

Kepa Fernández
Instructor responsable del Dojo de Bilbao

Kodo Sawaki Roshi

El Kesa

"La llovizna y el rocío, La neblina y las nubes cubren nuestros cuerpos". Esta prenda de vestir es el kesa. En escritos anteriores vimos que la naturaleza de el Buda es la madreperla de las defensas. Ahora nos enteramos de que la naturaleza de Buda también es el Kesa.

Un día una persona cualquiera me preguntó por el significado de el Kesa. Cuando le respondí, "El Kesa es algo que no está claro", ésta me miró como si yo estaba diciendo disparates. Pero realmente El Kesa es algo indefinido, tanto en su apagado color (el color indefinido de las ruinas o los harapos) como en sus medidas, que no obedecen ninguna regla exacta realmente. Su color y sus medidas no tienen apariencia exterior. Por esta razón ha sido llamado la Prenda de Vestir del Arrozal de la Felicidad Ilimitada.

Se dice que el Kesa de Shakyamuni midió diez pies una pulgada, y que el de Maitreya mil pies. Es ni grande ni pequeño, pero sin apariencia. Realmente es muy extraño. El Kesa es el símbolo de la substancia de la Ley de el Buda, la prenda de vestir de "La llovizna y el rocío, la neblina y las nubes". El cielo y la tierra, el universo entero, son un único Kesa. Ningún mundo existe aparte de El Kesa. No caemos al infierno o nos elevamos al cielo, no vamos a ningún lugar, venimos de la nada. Sólo hay un Kesa. Los pueblos de Kioto y Nara fueron colocados en los estampados de un Kesa. "La llovizna y el rocío, la neblina y las nubes cubren nuestros cuerpos".

Nos lo debemos a nosotros mismos usar el Kesa. El Príncipe Shotuku, quien introdujo el Budismo a Japón, usó el Kesa para manejar los asuntos de estado y para comentar sobre Los Tres Sutras del Mahayana. El Emperador Shomu también lo usó para gobernar. Las generaciones de emperadores han tenido fe en el Kesa. Era lo mismo en el mundo de los guerreros: Kikuchi Taketoki, Takeda Shingen y Uesegi Kenshin, todos ellos se beneficiaron de las virtudes infinitas de el Kesa. Llevar el Kesa y transmitir el Kesa es la felicidad suprema de la humanidad. Las personas que piensan que éste es sólo una carga de formalismo estrecho, son los juguetes de su mal karma. Pero aquellos que se regocijan en llevar el Kesa tienen sus acciones llenas de felicidad. La gran felicidad que el Kesa trae del Universo Entero, fue mejor expresada por Daichi Zenji:

“Soy feliz en mi kesa.

Serenamente poseo el Universo.

Yo me quedo o me marcho como él desea.

La pura brisa conduce a las nubes blancas.”

Y en otro poema:

"Dondequiera que él va,

el caracol está en casa cuando muere.

No hay ningún mundo fuera de El Kesa.”

Cuando "La llovizna y el rocío, la neblina y las nubes cubren nuestros cuerpos", estamos en calma y despreocupados. Llevando el Kesa, encontramos paz en ambos, en mente y cuerpo. (Fuente: Boletín Zen Nº 65. AZI París. Compilado por Raphaël Triet).

La Práctica de El Kesa.

"Llevar El Kesa, practicando Zazen, recibir la ordenación, es la felicidad más grande. Esta es la razón más noble para nuestra vida en la tierra, la etapa final". (Kodo Sawaki).

El Kesa y El Zazen.

“El Kesa y el Zazen son como las dos alas de un pájaro. El Kesa es el símbolo de la fe en el Zazen, y la práctica de el Kesa es la prueba de el Zazen.” (Taisen Deshimaru).

No es sólo una prenda vestir, el propio Kesa es el Zazen. Es la Túnica del Zazen y la Túnica de la Verdadera Práctica del Zen. Desde la época de Shakyamuni, todos los maestros que han recibido la transmisión, han respetado, han llevado, han enseñado y han pasado por el Kesa. El gusto por el Zazen, es nada misterioso o místico, pero es una parte natural de nuestra práctica diaria.

Algunos podrían decir que El Kesa realmente no es importante: "Es un formalismo, es innecesario, el Zazen por sí solo es suficiente, yo no necesito llevarlo". Y por supuesto si alguien puede hacer Zazen sin un Kesa, éste no es absolutamente necesario. Pero sin el Kesa, el Zazen se convierte sólo en un método de entrenamiento de mente-cuerpo, no en una verdadera religión. Para aquellos que buscan el Camino, el Kesa tiene un gran valor. Llevando el Kesa y haciendo Zazen, inconscientemente, naturalmente, automáticamente, nosotros podemos recibir los grandes méritos de el Camino Verdadero. Cualquiera puede llevar el Kesa, y si es el Gran Kesa o el Rakusu (mini kesa), los méritos son los mismos. Éste nos protege como protege a el Camino mismo.

Tradicionalmente el Kesa (el funzo), fue cosido de harapos que fueron inservibles para el mundo social. Es un símbolo de cómo lo peor se puede transformar en lo más grande, a través de el Kesa, a través de el Zazen.

La Práctica de Llevar el Kesa.

“Quien lleva el Kesa no está separado de el Camino. Cuando nosotros llevamos el Kesa, no estamos guiados por nosotros mismos, estamos guiados por la práctica, estamos guiados por el Kesa.” (Bárbara Kosen).

El Kesa es la prenda de vestir más importante usada para el Zazen. Y siempre que sea posible, si usted tiene uno, lleve el Gran Kesa en el Zazen, en lugar de el Rakusu (especialmente durante el Sesshin). El Rakusu también puede ser llevado para el Zazen. Pero así como la práctica de el Zen no está limitada a el dojo, tampoco es el Kesa. Durante el día, éste (El Rakusu) debería llevarse tan a menudo como sea posible, para que la práctica de el Camino siempre esté presente en nuestras mentes. El Rakusu es llevado especialmente durante el samu, durante la sesshin y cuando viajamos. Cuando nos quitamos nuestro Rakusu, es para protegerlo. Se quita al comer (excepto durante la sesshin), al ir al baño, a las fiestas y para hacer samu que podría ensuciar o dañar el Rakusu. Pero cuando vamos de viaje, usted puede guardarlo a lo largo del viaje.

Proteja El Kesa.

"El Kesa es el corazón de El Zen, es la médula de sus huesos". (Eihei Dogen).

El Kesa no es una decoración o un accesorio para nuestra práctica. Es, con el Zazen, la esencia de la transmisión, la esencia de nuestra práctica. De modo que, los respetos que nosotros rendimos a el Kesa no son simples formalismos, pero son representativos de los respetos que nosotros rendimos a toda la existencia. Cuando se ponga el Kesa, ubíquelo primero siempre sobre la cabeza y cante el Sutra de el Kesa tres veces, (así lo cantamos nosotros en el dojo junto con los otros cada mañana). Al ponérselo, o quitárselo, desdóblelo o dóblelo, concéntrese completamente en los gestos correctos. Guárdelo en su envoltura en un lugar de respeto en su cuarto o en el dojo. Use el zagu para el sampai, cuando lleve el Gran Kesa. Manténgalo planchado y limpio (lavándolo cuando sea necesario por el método correspondiente). Y el Kesa nunca por descuido toca la tierra.

Cosiendo El Kesa.

“De la misma manera que los puntos de el Rakusu siguen uno al otro para formar una línea recta, nuestra concentración aquí y ahora en cada una de nuestras acciones forma una línea, recta y verdadera a través de nuestra vida.” (Taisen Deshimaru).

“Si nosotros cosemos El Kesa sin estudiar el método correcto, no habrá una correcta transmisión.” (Eigei Dogen ).

Si es posible, todos deberíamos coser un Rakusu o un Gran Kesa. Siguiendo el verdadero método transmitido, en la práctica con la Sangha. Usted puede coser uno para sí mismo, para el Templo, o para otro. Es el regalo más grande que usted puede dar. El color de el Kesa es kasaya (color pálido). Tiene un color, no dispone de un color definido. Negro o marrón oscuro para bodhisattvas, y monjes, color más claro para kesas de nueve franjas, y otros colores y colores más claros para kesas de maestros. Uno puede usar cualquier material, mientras que éste sea seleccionado sin uniones.

Nosotros respetamos el Kesa contemporáneo así como nosotros respetamos el Kesa cosido que nosotros llevamos. A partir del momento en que usted ha escogido la tela, no permita que el material toque la tierra. Guarde la tela pulcramente doblada en un lugar muy limpio, cuando usted no esté trabajando en ella. Y respete el cuarto de costura como a un dojo.

Y lo más importante, concéntrese completamente en cada puntada y en cada medida. Aunque sin forma, el Kesa tiene una forma rigurosa. La actitud de mente es ¡punto! pai: Una puntada, un pai. "El punto debería ser tan pequeño como sea posible, pero no es necesario que se vuelva una decoración. Lo que es importante es que usted mismo lo cosa, si está bueno o malo ese no es el problema". (Kodo Sawaki).

La Fe en el Kesa.

En El Zen, nosotros tenemos fe en el Kesa. Aunque material, el Kesa es infinito. Todos los maestros de la tradición respetaron totalmente El Kesa. Es más importante, la auténtica transmisión de el Kesa y nos dice más acerca de El Dharma que todas las explicaciones de los Sutras. Nunca deberíamos olvidar esto.

“El Kesa es El Hilo de El Zen”. (Eigei Dogen).

La fe en El Kesa no es algo de la mente, pero sí una práctica del cuerpo. Y la comprensión profunda de el Kesa, deviene solamente por la práctica larga y continuada.

Fuente: Centro de Budismo Ch'an/Zen - Zhèng huò

Traducido por: Upasaka Zhèng huò

Visita del maestro Dokushô a Bilbao

2008 - Junio 19, jueves.

Conferencia-presentación del libro "ZEN en la plaza del mercado" con la presencia de su autor el maestro Dokushô Villalba, en el Salón de Actos de las Juntas Generales de Bizkaia, c/ Hurtado de Amézaga 7. Será a las 19,30 h. Entrada libre.

2008 - Junio 20, 21 y 22. Seminario "El poder del vacío, comentarios al Sutra de la Gran Sabiduría".

El maestro Dokushô Villalba impartirá el seminario en Bilbao, en la Casa de Espiritualidad de Begoña (Gogartetxe).

Estancia en regimen interno: 150 €. En régimen externo: 80 €.

Información e inscripciones en 695 73 15 21; azb@luzserena.net

Durante el seminario habrá una introducción a la práctica de zazen para los principiantes. A lo largo del mismo habrá sesiones de zazen por la mañana y por la noche. El marco de este seminario permite una convivencia relajada entre los participantes, al mismo tiempo que se alternan las sesiones de zazen con sesiones de enseñanza, tiempo de descanso, comidas, etc. Puede acudir a él cualquier persona interesada sin necesidad de tener experiencia previa.