Alimentacion, salud y ser

Susana Luque/14.12.08

Bienvenid@s a este rincón culinario. Intentaremos que en este apartado puedas encontrar recetas que te despierten el gusto por la comida sencilla y saludable, si no te la has topado aún por tu cocina…

La cocina de la que humildemente os hago partícipe viene de la mano de la macrobiótica que conocí más de cerca gracias al trabajo del macrobiótico francés Renè Levy, y a su equipo, que hacen posible este acercamiento en “Cuissine et santé”. Este tipo de alimentación también está muy ligada a la dieta practicada en los templos de meditación budistas, e incluso da nombre a libros como “macrobiótica zen”, del maestro macrobiótico Georges Ohsawa.

Os invito a conocerla por encontrar en ella un buen modo de alimentarme y regenerarme, siguiendo un ritmo natural, que si bien está implícito en cada una de mis células, también reconozco que está en mi mano entorpecer, por ejemplo, y por el tema que nos ocupa, al usar inadecuadamente nuestros alimentos.

Considero que muchos de los problemas que actualmente nos azotan vienen de una mala alimentación que en nada ayuda a la regeneración del organismo, ni a su sano funcionamiento. Si bien es cierto que el alimento no es lo único que nutre o mal nutre nuestras vidas, no lo es menos que nombres de la talla de Hipócrates, por citar al más sonado, ya nos advertía de que la mejor medicina es tu alimento. Hoy en día, por desgracia o por simple desconocimiento, o porque también es una opción a elegir, se prefiere dar en todo la responsabilidad de nuestra salud al doctor, “para que me cure”, pero también existe la posibilidad de tomar las riendas y revisarnos ante cualquier síntoma que nos aqueja.

Lo que se nos acumula acaba estallándonos en evidencias, la normalizada enfermedad. Lo difícil es reconocer el origen y la correlación de hechos que han ido encadenándose hasta toparnos con esta temida compañera de viaje, que no siempre es causa de la mala suerte encontrárnosla, sino más bien de la inconsciencia en la que nos vivimos. Vamos repitiendo una y otra vez lo que nos hace mal sin ni siquiera percatarnos de los efectos de esos malestares, hasta que un día sin saber por qué, ni cómo, ¡zas! la enfermedad aparece, y corriendo a buscar a ese que me responda a ¡qué me pasa doctor! Y quizás entonces nos ayude que nos alivien el dolor, pero vale la pena replantearnos en lo posible nuestra actitud ante la base que nos conforma como seres terrenales de carne y sangre y huesos, o seguiremos tanto cometiendo los mismos errores que nos llevaron a la crisis, como sin herramientas para superarlos. Es otra forma de prestar atención y sensibilizarse con lo que uno es, a partir de lo que su organismo realmente le demanda.El hombre también tiene un ritmo y un hábitat natural, que poco tiene que ver con el que pretende mantener, y es observando este Orden que vuelve a participar de su propio orden. La tierra, el alimento natural y biológico (el que no ha sido dopado con química y respetado en su desarrollo natural), de estación, integral, sin aditivos, etc., en una adecuada proporción y asimilación, cocinado por nosotros según nuestras necesidades.

Alimentarse no es tan solo saciar el estómago y el paladar, sus efectos son más sutiles, lo veamos o no, e interrelacionados con los otros niveles del ser (emocional, mental, espiritual), ¿cómo separarlos…?
La tierra nos alimenta, y sobre ella vivimos regidos y en constante creación por las mismas leyes del universo, que no hay quien las pueda evitar aunque las desconozca, que impulsan la expansión de una galaxia, el latido de tu corazón, o me llevarán a morir y ser transformado mi cuerpo en comida para los gusanos, que siguen su ciclo universal, mansamente pastando sobre mis huesos ya roídos. Entonces ya nada importa, pero hasta entonces revisemos nuestras necesidades y formas de alimentarnos porque puede que algo sí tenga que ver el universo, mi alimento, y yo. Fue otro grande el que dijo que “somos lo que comemos”.
El cuerpo es nuestra puerta de entrada a terrenos más sutiles del ser, prestemos atención entonces a lo que hacemos con él porque podemos estar inmersos en un terreno fangoso que merece la pena ser limpiado para poder ver más allá de él, con mayor claridad.

No soy quién para dar consejos sobre la salud, por más que para mí el alimento sea mi medicina. Pero lo que sí puedo compartir con vosotros, es esa alimentación que me acerca sin duda a experimentar un poco más de la Vida.

Como decía el maestro macrobiótico George Ohsawa, “somos alimento transformado”, empecemos por ahí y a ver hasta donde llegamos.

Desde aquí os invitamos a participar de este otro rinconcito, que hoy abre tímidamente sus puertas, para enriquecernos unos a otros con lo que podamos ir aportando en él, o demandando también. Sea como sea, vamos a ir calentado los peroles, y como se dice en los carnavales “gaitanos”, “¡tipo, tipo, tipo!”,que viene a ser algo así como “¡ritmo, ritmo, ritmo…!”.

Sea por el bien de todos los seres…

¡CUIDADO POR LA ESQUINA, QUE VIENE LA NAVIDAD!

Susana Luque (1/12/08)

Ahora ya se huele un poco más a la desangelada Navidad. Mira que se viene acercando, mira que nos avisa con tiempo la Señora… aun así nos pilla otro año y otro, y otro, desesperados de un lado para otro, o llenando los congeladores de langostinos y demás cadáveres antes de que engorden los precios las etiquetas del super, mitad agobiados porque cuanto compromiso, cuanta reunión no por ganas, sino porque toca, cuanto derroche porque toca, cuanto jaleo porque toca. Pero si eso de que toque o no pareciera ser decisión de cada cual y no solo del calendario ¿no? Algo pasa, algo me huele a que ni nos paramos a ver que nos pasa, ni qué es eso que queremos hacer en realidad en estas fechas tan desangeladas, perdón, quise decir señaladas.

El precio es alto, pero no tan solo el de la carne, no, también el del ánimo que se quebranta a cada paso que damos por inercia hacia lo que toca hacer porque es Navidad. Sin recordar ya el significado ni la tradición que originó estas fechas señaladas, sin saber quién tira de la rueda que parece acelerarnos el ritmo de nuestras vidas gratuitamente además, y creo que es lo único gratuito que nos adorna el día, desde la cama hasta el pasillo a caja 3 de la señorita tal. Que se empieza por los mejillones y se acaba con el pavo o el corderito, o el lechoncito, ¡y que rico! Que bebo lo que quiero y cuanto quiero porque en estas noches ya se sabe ¡hay que divertirse! Ese “hay” suena a deber, suena a intento, suena a NECESIDAD de tener algo que en realidad se desconoce pero que se añora, suena a “desangelao”. Y el remedio parece ser embriagarnos más, perdernos más, alejarnos más, ¿de qué? De lo que en realidad queremos, empecemos por ahí y a ver a donde llegamos, si es que llegamos a alguna parte o tan sólo tenemos como destino ir mirándonos el pecho y aclarándonos en algo que pareciera evidente, pero que al parecer no lo es tanto, y que además nos trae de cabeza, cuesta abajo y sin frenos…

El precio es alto, y esto engorda la deuda. La deuda que contraemos con los derrochados, con aquellos que soportan la demanda de la ciega inercia que promete lo mejor o cuando menos el entretenimiento, el manjar, el deseo satisfecho, la apetencia colmada y qué se yo. Pero si miramos cuanto ha costado el evento las cifras se tornan vidas mancilladas por un acto de voluntad, la voluntad del que puede y demanda, aunque sea… porque toca. Hemos pasado así de la cama al Apocalipsis que se genera en mataderos cada vez que entra carne nueva, etiquetadas ya antes de terminar de desangrarse, apiladas antes de ser cadáveres y confinadas como trozos de carne antes incluso de que su alma pueda abandonar sus cuerpos. Y sin entrar en debate de si los animales sienten o tienen alma, porque de no ser así no saldrían de sus bocas los lamentos de miedo y dolor que impera en un matadero o incluso en su lugar de origen cuando ya huelen que algo no es como el resto de los días, que hoy no se come, que hoy me llevan a empujones a un recinto si cabe más oscuro y más incierto que el que me han obligado a ocupar desde que nací, hoy el ambiente huele a festividad, y por esto mismo, el olor a muerte se acentúa. Pero hay que cubrir la demanda, que ya de diario es abismal máxime si tengo invitados a la mesa. A la mesa del capitalismo consumista sumamos la sangre de los abatidos por orden de la demanda, del demandante y de todos sus compromisos y deseos de fiesta. A esta mesa la llamaremos Natividad, en memoria del nacimiento de alguien que poco importa recordar y en honor a aquellos que dejan sus vidas torturadas en manos del destino y con esperanzas de un mañana mejor. ¿Cómo hacernos una idea esa preciosa y jubilosa noche de todos los que no han llegado a ella? Al menos no en la forma deseada por cualquier ser sintiente, que no hace falta que sea pensante, ni que nos pueda dar una réplica en algún blog de sus malas experiencias a su paso por el criadero, basta con saber que respira para darse cuenta de que algo como en nosotros es hálito de vida, y si hay vida hay un retazo de divino en ella y un sentido. Podemos decir entonces eso de que su destino es morir para dar de comer a otros, que las plantas también mueren al comerlas, o “que lo necesito”. Podemos decir muchas cosas, pero lo cierto es que el ser humano se distingue por la capacidad de crecimiento a niveles en los que sin diferenciarse en razas, ni credos, ni especies, se hace eco de los valores y sensibilidades que más nos acercan al milagro de estar vivos, y que por ellos levantan sus voces en pro de la preservación de la vida en todas sus formas, por considerarla un regalo que nos ha sido prestado y que debemos cuidar, máxime cuando no nos pertenece por ser la vida de otro (máxime si nos referimos a como la industria se sirve del animal). No sé de ningún asesino que tras conocer el milagro de su existencia siguiera asesinando, debe ser porque la vida va en otra dirección al igual que nuestra evolución. Si alguien puede ver en el karma la justificación pertinente para dar por hecho que es así como deben ser las vidas de los animales, confinados para consumo y entretenimiento humanos, sin hablar ya de la experimentación y demás abominaciones, es que se cree equivocadamente algo menos de lo que es, porque señoras y señores, del karma y mi destino solo Dios sabe, solo la vida me manda, solo un universo que se empeña en que siga viva, sin dar más explicaciones, y por ello espero que si algún día alguien ve en mi una pieza para decorar su vestíbulo o rellenar su fuente de horno, o ser objeto de sus mancillaciones, ese día alguien que no sepa de mi karma ni a qué sabe mi carne, levante por mí su voz e intente ayudarme a mantener viva mi llama. Espero ese día no encontrarme con alguien que por mirar hacia otro lado, porque es molestia mirar el daño ajeno, mencione eso de “es su karma, no es cosa mía, para eso está y así deberá ser”. Que sí, que tiene razón, pero si al menos fueras santo, eso me haría no sufrir de impotencia ante tu devastadora indiferencia. Y si hay que morir se muere, pero de verdad, entre nosotros… ¿te tomarías esa aceptación kármica de “para eso están” con tanta rotundidad si lo que estuviera en juego fuera tu vida o la de alguno de los tuyos?, ni aún así la de tu “animalito de compañía”, estoy segura.

Quizás sean fechas para reflexionar sobre nuestros hábitos más cotidianos, sin esperar que sea el gobierno el que de el primer paso y nos saque el tema a relucir, quizás sea en primer lugar trabajo individual y deberes pendientes los que se plantean como necesidad urgente ante la devastación de tantas vidas, por más que en otras hayan podido ser matarifes y esta sea su justa consecuencia existencial, no es cosa nuestra sumarnos al horror del sufrimiento, inevitable ya, sino hacer por evitar el que podamos en primera persona, no ya por sensibilidad, que no tengo que esperar a ser sensible ante tu dolor para respetarte y no hacer por causarte la muerte, ni dolor, no más del inevitable por estar yo también en penumbras, y como tal, ir dando palos de ciego en esta vida al trote que llevamos. El que pueda escuchar que escuche.

“Comer o no comer, that is the question”. Se me ocurre que el planteamiento puede ser otro: sumarnos al horror o apoyar el cambio, el cambio a preservar la vida lo más humanamente posible, lo más dignamente posible, hasta que la muerte nos separe.
Estimado lector que has tenido la paciencia de leer estas letrillas, espero que invites a tu mesa al menos a una duda, la que te haga plantearte otra forma de satisfacer tu paladar y que no sea tomando la sangre de otro sino haciendo por renovar la tuya. Como defensora, mediocre si se quiere, de los derechos de todo ser vivo, apoyo la causa de dar un paso al frente en el consumo de los alimentos que la tierra nos reserva como testimonio y herencia de sus inagotables dones, y dejemos de lado ya la matanza, como recuerdo del ser humano que ya no necesitamos seguir alimentando.

Sea por el bien de todos los seres… Felices días y próspero año nuevo.

Sesshin pregnante en Aránzazu

Reunidos en shanga de participantes en sesshin, bajo la dirección en la enseñanza de Miguel Ángel Martínez Tarno, que se realizó en la hospedería del santuario de Aránzazu entre el 7 y el 9 de noviembre, pudimos congratularnos con el embarazo de cinco meses de nuestra compañera del dojo de Bilbao Cristina Lapatza. En el círculo de corazones se manifestaron gozos y agradecimientos así como algún que otro descubrimiento personal.

Brilló la fuente de la alegría
Una vez más Miguel Ángel, en su tarea de instructor, me sorprendió. Pude apreciar la rapidez de su mente para hilar y para desdramatizar la enseñanza. Su verbo es claro y directo, bien arropado de calor emocional. Las dificultades de la mística zen se allanan en el bien discurrir de una mente entrenada y documentada. Su cercanía siempre estuvo ahí para goce de todos.

El nasciturus, uno más en la shanga
Fue muy caluroso el recibimiento a Cristina Lapatza porque llegaba con un regalo muy especial: un hijo en su seno, que meditaría y recitaría con nosotros en las ceremonias. Como ella misma declaró: “Guillermo (alias propuesto por la shanga) ha estado bien, muy tranquilo y a sus anchas. Yo también he estado bien y esta sesshin ha sido como un regalo para mí.”

Para quien escribe estas líneas la ocasión fue símbolo de lo que somos y de lo que buscamos en el zen. Todos tenemos algo de nuestra misma carne y espíritu que necesita ser cuidado y reconocido y con un potencial de desarrollo insondable. Practicar el zen es realizar un embarazo espiritual que debe concluir naturalmente en un nacimiento a una nueva vida de la mente, o por lo menos de la forma de relacionarse con ella.

Tratando con ternura al cuerpo
José Gabriel Noreña ofreció sus servicios en sesiones de estiramiento que fueron amorosas y tonificantes para el cuerpo. Con voz calmada, y respeto por las condiciones físicas de cada cual, desgranaba su método. Gracias a su experiencia pudimos darnos cuenta de nuestras tensiones acumuladas en la coraza muscular. Quede ello como un aprendizaje valioso para despertar a la materia biológica.

Con buena comida se anda mejor el camino
Pude charlar en varios momentos con el padre franciscano José María Azkue, quien me dijo que el secreto de la casa estaba en la excelente cocinera que presta sus servicios en ella. Valoramos la sabrosura de sus guisos, que respetaron la norma vegetariana, y ello hizo grata la estancia.

Una hospedería excelente
Sentí alegría al ver la habitación: espaciosa, inmaculadamente limpia, confortable, luminosa, bien ordenada y con buena madera maciza de roble en suelos, puertas y armarios. Lo cierto, es que no eché nada de menos en relación mi propia casa. La hospedería Asis Topagunea fue reformada completamente hace siete años, según me relató el padre gestor de la misma. Pude asistir a mi primera sesshin de introducción con Dokusho sensei en el mismo lugar en su estado anterior avejentado. El resultado de la comparación entre aquel estado del edificio y el actual es como hablar de cosas sin parangón.

La casa ofreció una espaciosa sala para dojo y otra sala auxiliar para la enseñanza. Acondicionarlas fue tarea fácil porque el lugar es idóneo. Súmese a ello la energía espiritual que empapa las piedras y el paisaje, tras siglos de horación y recojimiento.

Y la sesshin dió sus frutos
El círculo de corazones mostró los deseos y logros de los participantes. Para los que se iniciaban fue un descubrimiento y una actitud de referencia, a pesar de la aparición del dolor. Para los conocedores de los retiros un ahondamiento y un refuerzo, una retroalimentación con lo fundamental. Hubo quien declaró que había descubierto que “me doy cuenta de que me doy cuenta”. Para mí un hecho expansivo en mi espíritu fue comprender que el ego, haga lo que haga, sigue siendo ego siempre; es decir, focalización polar, selección, pensamiento. Por tanto el ego ni gana ni pierde, ni obtiene ni deja de obtener, puesto que en sus cambios no puede cambiar su propia naturaleza cambiante. ¿Entonces, por qué empeñarse en quererlo rigidizarlo y permanentizarlo?

Besos, abrazos, deseos de volver a encontrarnos y despedida. Lo que empieza acaba.

El veneno de la indiferencia

José María Legarda

Al meditar en zazen reconozco en mí una profunda ignorancia. Esta se presenta a la consciencia como una espesa niebla, como un muro, a veces como un espacio vedado, infranqueable. La evidencia de la ignorancia se vive subjetivamente ya que es “mi ignorancia”. Esta constituye un estado vivenciado a veces de sopor, otras de vaciedad, en ocasiones como inconsciencia, o como “coloque” de la mente, siendo sus manifestaciones muy variables.

En zazen me he preguntado a mi mismo: ¿qué es esto? Y me he tenido que dar una respuesta que no me gusta: esto es mi ignorancia fundamental, que me penetra y me constituye, atravesando todos los poros de mi mente y cuerpo. Indagando más en ello he intuido que la ignorancia tiene registros varios, especies, enraizados en los procesos psicofísicos y psicológicos.

El cuerpo insensible

La ignorancia en el cuerpo se manifiesta como insensibilidad, zonas ciegas, falta de consciencia fina respecto de las sensaciones. La ignorancia del cuerpo afecta de la posición en zazen, la forma de mover el cuerpo, su alimentación, su higiene, etc. El cuerpo es un sismógrafo de todo lo que nos ocurre pero no siempre estamos atentos al cuerpo y a las señales que nos envía.

La percepción embotada

La ignorancia tiene también sede en la percepción. Percibir es recibir información sensorial y decodificar su sentido. El punto de diferencia entre la pura sensación que estimula un sentido (por ejemplo, el gusto) y la consciencia de sentido (“esto sabe a patata”) radica en que lo segundo implica un procesamiento superior. También en nuestra percepción nos mostramos ciegos, sordos, sin gusto, sin tacto, sin olfato, sin agudeza cenestésica. A veces las sensaciones no nos provocan la emergencia de sentido alguno. En unos casos es indiferencia, en otros filtramos interesadamente, en otros el sentido se nos escapa.

Las emociones negadas

La ignorancia de las emociones tiene que ver con la indiferencia, el desprecio, la insensibilidad emocional, la falta de empatía, la abulia, la negación y todas las defensas del yo para eliminar (reprimir, inhibir), no ver la realidad (negación) o camuflar y maquillar aquello que debiera sentirse. No queremos sentir muchas de nuestras emociones, especialmente si de las llamadas negativas. Por ello, en zazen tenemos que hacer un esfuerzo por reconocer lo que sentimos.

El pensamiento distorsionado

La ignorancia del pensamiento se relaciona con la falta de información, con la incomprensión, con la comprensión distorsionada que afecta a todo el pensamiento actual, como a los recuerdos y a los desvaríos de la imaginación y a las decisiones de la voluntad. Muchas veces nos refugiamos en la incomprensión y en la desinformación porque nos interesa, porque no queremos aceptar la realidad de las cosas, tanto internas como externas.

El ego autoreferenciado

La ignorancia narcisista, del ego, tiene que ver con la terquedad, el orgullo, la cerrazón de la mente y su mecanismo de afirmación y de autoperpetuación. El ego no quiere admitir su naturaleza impermanente, su no existencia como entidad sustancial, su realidad fenoménica. El vasto campo de la ignorancia pone al ego en un brete. Si el ego aceptara esa región de no control tendría que darse un proceso de reconocimiento de limitaciones. Así que el ego, en un proceso de magia abacadabrante, convierte la región de la ignorancia en un lugar de destierro de lo que no acepta, no quiere reconocer, con aquello con lo que no se identifica, y lo marca con el sello de no existente y sin sentido. La conclusión es que la zona de la ignorancia es definida como no ego, como no existente, como no perteneciente a lo real. De esta forma el ego se erige, pro decreto propio, en la única realidad; es decir, se afirma como autoreferencia, como centro del mundo, como medida y canon de todas las cosas. Pero por encima de todo se afirma como ser el mismo la consciencia pura. ¡Qué cosa más tonta es la autoreferencialidad del ego!

La vida sin sentido

Existe también una ignorancia existencial, que atañe al sentido de la vida. La confusión, la experiencia de vivir como una marioneta, sin sentido, sin norte, la vivencia de la náusea existencial, del vacío de propósito. Esta vivencia interior puede aflorar en la práctica del zen y debemos reconocerla. En algunos casos se vive como dolor, como frustración de autorealización. Es muy normal que si nos identificamos con una actitud materialista, hedonista o ególatra no percibamos ningún sentido para nuestra vida más que el satisfacer nuestros deseos.

La separación de la consciencia

Debo reconocer que también existe una ignorancia espiritual. ¿Qué es lo espiritual? Aquello que nos vincula a lo más profundo de nosotros mismos y de la realidad. Religión es aquello que nos re-liga, que nos re-une, que nos abre a lo primordial y que, según las concepciones religiosas y espirituales se denomina y se concibe de diferentes formas: divinidad, espíritu de la naturaleza y del universo, alma humana y en el zen consciencia. La ignorancia espiritual es la desconexión con esa esfera interna de la consciencia, es la separatividad con relación nuestro ser primordial. Anhelamos una conexión fuerte y plenamente realizada con la consciencia. Deseamos su contemplación, su calma, su gozo, su comprensión clara. El desarrollo de la estructura yoica y su cosificación, que lo rigidiza, nos extravía haciéndonos ver, erróneamente, que la satisfacción y el refuerzo del yo es lo mismo que la conexión íntima con nuestro ser interno. Como en el curso de nuestra vida nos identificamos en alto grado con nuestro yo, en consecuencia nos volvemos ignorantes y nos separamos de nuestra consciencia.

La tarea del meditador

Al contemplar los vastos dominios de la ignorancia en zazen no puedo más que reconocer, con humildad, las limitaciones de lo yoico y su ceguera, de la cual extraemos sufrimiento. Todas las ignorancias particulares se hallan conectadas entre sí, siendo una estructura. No son espacios lacunares aislados; constituyen un sistema que el yo trata de mantener para autoafirmarse. Es una gran treta; el yo se vale de la ignorancia para mantener sistemas de conducta interna y externa en secreto, propiciando los comportamientos automáticos. Es por tanto mi tarea como meditador liberar las brumas de mi consciencia.

Sutra de la atención (Satipatthana Sutta)

SATIPATTHANA SUTTA:
EL SUTRA DE LOS FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN
Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya, Sutta nº 10
Ver también: Sutras de la atención y del Diamante
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Así he oído. En una ocasión vivía el Buda entre los kurus, en Kammasadamma, una ciudad de mercado de los kurus. Allí, el Bienaventurado se dirigió así a los monjes: "Monjes", y ellos le contestaron: "Venerable Señor". Y el Bienaventurado habló como sigue:

Monjes, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana, es éste: Los Cuatro Fundamentos de la Atención. ¿Cuáles son esos cuatro?

He aquí (en esta enseñanza) un monje que vive practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive contemplando la consciencia en la consciencia, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando los objetos mentales en los objetos mentales, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo.


LA CONTEMPLACIÓN DEL CUERPO

1. Atención a la respiración

Y ¿cómo vive un monje contemplando el cuerpo en el cuerpo? Monjes, he aquí que un monje va al bosque, al pie de un árbol a un lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido y su atención alerta.

Atento aspira y atento espira. Al hacer una aspiración larga, sabe: "Hago una aspiración larga". Al hacer una espiración larga, sabe: "Hago una espiración larga". Al hacer una aspiración corta, sabe: "Hago una aspiración corta". Al hacer una espiración corta, sabe: "Hago una espiración corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré", así se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré", así se ejercita. "Calmando la función corporal, aspiraré", así se ejercita. "Calmando la función corporal, espiraré", así se ejercita.
De la misma manera que un tornero experto o su aprendiz sabe, al labrar una voluta grande: "Estoy labrando una voluta grande", o al labrar una voluta corta, sabe: "Estoy labrando una voluta corta", así el monje, al hacer una aspiración larga, sabe: "Hago una aspiración larga". Al hacer una aspiración corta, sabe: "Hago una aspiración corta". "Consciente de todo el cuerpo (respiración), aspiraré", así se ejercita. "Consciente de todo el cuerpo (respiración), espiraré", así se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiración)' aspiraré, así se ejercita. Calmando la actividad corporal (respiración), espiraré, así se ejercita.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando tanto los factores de origen como los de disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive con independencia, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, así es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.

2. Las posiciones del cuerpo

Asimismo, monjes, cuando un monje camina, sabe: "Estoy caminando"; cuando permanece de pie, sabe: "Estoy de pie"; cuando está sentado sabe: "Estoy sentado"; cuando se tumba sabe: "Estoy tumbado"; y también tiene consciencia de cualquier otra posición del cuerpo.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin apegarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje medita practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo.

3. Atención con clara comprensión

Asimismo, monjes, un monje aplica la clara comprensión al avanzar y al retroceder; al mirar hacia adelante y al mirar alrededor, aplica la clara comprensión; al extender y encoger los miembros, aplica la clara comprensión; al vestir la ropa y al llevar el bol de limosnas, aplica la clara comprensión; al comer, al beber, masticar y saborear, aplica la clara comprensión; al andar, permanecer de pie, sentarse, dormirse, al despertar, al hablar y al callar, aplica la clara comprensión.

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

4. Reflexión sobre la repugnancia del cuerpo

Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, envuelto en la piel y lleno de impurezas, de la planta de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, y piensa así: "Hay en este cuerpo: pelos en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina."
Es como tener un saco de provisiones, de aquellos con dos aberturas, lleno de diversas clases de grano, tales como: arroz de montaña, arroz corriente, alubias, guisantes, sésamo, arroz perlado, y un hombre que tiene buenos ojos lo abre, lo examina y dice: "Esto es arroz de montaña, esto arroz corriente, esto son alubias, esto son guisantes, esto es sésamo, esto es arroz perlado." De la misma manera, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo de las plantas de los pies hacia arriba y de la coronilla hacia abajo, envuelto en la piel y lleno de impurezas. "En este cuerpo hay pelo en la cabeza, vello en el cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, tuétanos, riñones, corazón, hígado, pleura, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, estómago, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa sólida, lágrimas, grasas líquidas, saliva, mocos, fluido sinovial, orina.
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

5. Reflexión sobre los elementos materiales

Asimismo, monjes, un monje reflexiona sobre su propio cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se encuentre, pensando en sus elementos materiales: "En este cuerpo hay el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire".

Como si un carnicero experto o su aprendiz que, tras sacrificar a una vaca y dividirla en partes se ponen a venderlas en el cruce de cuatro carreteras, de la misma manera el monje reflexiona sobre su propio cuerpo en cualquier lugar o posición que se encuentre, pensando en sus elementos primarios: "En este cuerpo hay el elemento tierra, agua, fuego y aire"

Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

6. Las nueve contemplaciones del cementerio

I

Asimismo, monjes, cuando un monje ve un cuerpo que lleva un día muerto, o dos días muerto, o tres días muerto, hinchado, amoratado y putrefacto, tirado en el osario, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "Es verdad que este cuerpo mío tiene también la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello."
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores del origen y la disolución del cuerpo. O tiene conciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive independiente, sin apegarse a nada en el mundo. Así es, cómo el monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.

II

Asimismo, cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, que está siendo devorado por los cuervos, los gavilanes, los buitres, los perros, los chacales o por distintas clases de gusanos, aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi
cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello.»
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo...

III

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, y con algo de carne y sangre adherido a él...

IV

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto unido tan sólo por los tendones, embadurnado en sangre y sin carne...

V

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a un esqueleto sin carne y sin sangre, unido tan sólo por los tendones...

VI

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario y reducido a huesos sueltos esparcidos en todas las direcciones: aquí los huesos de la mano, allá los de los pies, los huesos de las espinillas, los de los muslos, la pelvis, las vértebras, el cráneo.

VII

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos blanqueados como una concha..

VIII

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos de más de un año, amontonados...

IX

Asimismo, monjes, como cuando un monje ve un cuerpo tirado en el osario, reducido a huesos podridos, reducido a polvo, entonces aplica esta percepción a su propio cuerpo de esta manera: "En verdad que también mi cuerpo tiene la misma naturaleza, se volverá igual y no escapará a ello"
Así vive contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo externamente, o vive contemplando el cuerpo en el cuerpo interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen del cuerpo, o vive contemplando los factores de disolución del cuerpo, o vive contemplando los factores de origen y disolución del cuerpo. O tiene consciencia de que "hay un cuerpo" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es como un monje vive contemplando el cuerpo en el cuerpo.


LA CONTEMPLACIÓN DE LAS SENSACIONES

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando las sensaciones en las sensaciones?
Monjes, un monje, al experimentar una sensación agradable, sabe: "Experimento una sensación agradable"; cuando experimenta una sensación dolorosa, sabe: "Experimento una sensación dolorosa»; cuando experimenta una sensación ni agradable ni dolorosa, sabe: "Experimento una sensación que no es ni agradable ni dolorosa"; cuando experimenta una sensación mundanal agradable, sabe: "Experimento una sensación mundanal agradable"; cuando experimenta una sensación mundanal dolorosa, sabe: "Experimento una sensación mundanal dolorosa"; cuando experimenta una sensación mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensación mundanal que no es dolorosa ni no dolorosa"; cuando experimenta una sensación espiritual agradable, sabe: "Experimento una sensación espiritual agradable"; cuando experimenta una sensación espiritual dolorosa, sabe: "Experimento una sensación espiritual dolorosa"; cuando experimenta una sensación espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa, sabe: "Experimento una sensación espiritual que no es dolorosa ni no dolorosa".

Así vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones internamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones externamente, o vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones interna y externamente. Vive contemplando Los factores del origen de Las sensaciones, o vive contemplando Los factores de disolución de Las sensaciones, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disolución de Las sensaciones. O tiene consciencia de que "hay sensaciones" en el grado necesario para el conocimiento y la atención y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo un monje vive contemplando Las sensaciones en Las sensaciones.


LA CONTEMPLACIÓN DE LA CONSCIENCIA

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando la consciencia en la consciencia?
Monjes, he aquí que un monje, cuando hay pasión en la consciencia, sabe que hay pasión, y cuando no hay pasión en la consciencia, sabe que no la hay; cuando hay odio en la consciencia, sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la consciencia, sabe que no lo hay; cuando hay ignorancia en la consciencia, sabe que hay ignorancia, y cuando no hay ignorancia en la consciencia, sabe que no la hay; cuando la consciencia está disminuida, sabe que está disminuida; cuando la consciencia está distraída, sabe que está distraída; cuando la consciencia está desarrollada, sabe que está desarrollada; cuando la consciencia está en un estado con otro estado superior a ella, sabe que hay un estado mentalmente superior; cuando no hay un estado mental superior, sabe que no hay un estado mental superior"; cuando la consciencia está concentrada, sabe que está concentrada, y cuando la consciencia no está concentrada, sabe que no lo está; cuando la consciencia está liberada, sabe que está liberada, y cuando no está liberada, sabe que no lo está.

Así vive contemplando la consciencia en la consciencia internamente, o vive contemplándola consciencia en la consciencia externamente, o vive contemplando la consciencia en la consciencia interna y externamente. Vive contemplando Los factores del origen de la consciencia, o vive contemplando Los factores de disolución de la consciencia, o vive contemplando tanto Los factores del origen como Los de la disolución de la consciencia, o sabe que "hay consciencia" en el grade necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando la consciencia en la consciencia.


LA CONTEMPLACIÓN DE LOS OBJETOS MENTALES

1. Los cinco obstáculos

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales?

He aquí que un monje vive contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstáculos.

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando Los objetos mentales en Los objetos mentales constituidos par Los cinco obstáculos

He aquí, monjes, que cuando el apetito sensual está presente en él, el monje sabe: "Hay apetito sensual en mí"; cuando el apetito sensual está ausente, sabe: "No hay apetito sensual en mí." Sabe cómo surge el apetito sensual y sabe cómo no vuelve a surgir en el futuro el apetito sensual que se ha rechazado.

Cuando la ira está presente, el monje sabe: "Hay ira en mí", y cuando la ira está ausente, sabe: "No hay ira en mí." Sabe cómo surge la ira que no existía previamente; sabe cómo se rechaza la ira que ha surgido, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la ira rechazada.

Cuando la pereza y el sopor están presentes en él, el monje sabe: "Hay pereza y sopor en mí"; cuando la pereza y el sopor están ausentes, sabe: "No hay pereza ni sopor en mí." Sabe cómo surgen la pereza y el sopor que no existían previamente, sabe cómo se rechazan la pereza y el sopor surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro la pereza y el sopor rechazados.

Cuando el desasosiego y la ansiedad están presentes en él, sabe: "Hay desasosiego y ansiedad en mí"; cuando el desasosiego y la ansiedad están ausentes, sabe: "No hay desasosiego ni ansiedad en mí." Sabe cómo surgen el desasosiego y la ansiedad que no existían previamente, sabe cómo se rechazan el desasosiego y la ansiedad surgidos, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro el desasosiego y la ansiedad rechazados.

Cuando la duda está presente en él, el monje sabe: "Hay duda en mí"; cuando la duda está ausente, sabe: "No hay duda en mí." Sabe cómo surge la duda que ya no existía previamente, sabe cómo se rechaza la duda surgida, y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la duda rechazada.

Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Así es, monjes, cómo el monje vive practicando la contemplación de los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco obstáculos.

2. Los cinco agregados del apego

Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por los cinco agregados del apego

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego?

Monjes, he aquí que un monje piensa: "Así es la forma material, así surge la forma material, así desaparece la forma material; así es la sensación, así surge la sensación, así desaparece la sensación; así es la percepción, así surge la percepción, así desaparece la percepción; así son las formaciones mentales, así surgen las formaciones mentales, así desaparecen las formaciones mentales; así es la consciencia, así surge la consciencia, así desaparece la consciencia."

Así vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse a nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los cinco agregados del apego.

3. Las seis esferas internas y las seis externas de los sentidos

Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales, constituidos por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos?

Monjes, he aquí que un monje conoce el ojo y las formas visuales y la atadura que surge dependiendo de ambos (del ojo y de las formas), sabe cómo surge la atadura que no existía previamente, sabe cómo se rechaza la atadura surgida y sabe cómo ya no vuelve a surgir en el futuro la atadura rechazada.

Conoce el oído y los sonidos..., la nariz y los olores..., la lengua y los sabores..., el cuerpo y los objeto táctiles..., la mente y los objetos mentales, y conoce las ataduras que dependen de ellos; sabe cómo surgen las ataduras que existían previamente, sabe cómo se rechazan las ataduras surgidas, y sabe cómo ya no vuelven a surgir en el futuro las ataduras rechazadas.

Monjes, así vive el monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que "hay objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales formados por las seis esferas internas y las seis esferas externas de los sentidos.

4. Los siete factores de la iluminación

Monjes, asimismo, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de la iluminación.
Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación?

Monjes, he aquí que cuando la atención que es un factor de iluminación está presente en él, el monje sabe: "Hay en mí la atención que es factor de iluminación"; cuando la atención que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la atención que es factor de iluminación", y sabe cómo surge la atención que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la atención surgida que es factor de iluminación.

Cuando la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación está presente, el monje sabe: "Hay en mí la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación"; cuando la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación", sabe cómo surge la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación que no está previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la investigación de Los objetos mentales que es factor de iluminación.

Cuando la energía que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la energía que es factor de iluminación"; cuando la energía que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la energía que es factor de iluminación", sabe cómo surge la energía que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la energía que es factor de iluminación.

Cuando la alegría que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la alegría que es factor de iluminación"; cuando la alegría que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la alegría que es factor de iluminación", sabe cómo surge la alegría que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la alegría que es factor de iluminación.

Cuando la calma que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la calma que es factor de iluminación"; cuando la calma que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la calma que es factor de iluminación", sabe cómo surge la calma que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la calma que es factor de iluminación.
Cuando la concentración que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la concentración que es factor de iluminación"; cuando la concentración que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la concentración que es factor de iluminación", sabe cómo surge la concentración que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la concentración que es factor de iluminación.

Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminación está presente, sabe: "Hay en mí la ecuanimidad que es factor de iluminación." Cuando la ecuanimidad que es factor de iluminación está ausente, sabe: "No hay en mí la ecuanimidad que es factor de iluminación", sabe cómo surge la ecuanimidad que es factor de iluminación que no existía previamente, y cómo se produce la perfección en el desarrollo de la ecuanimidad que es factor de iluminación.

Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, o vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando tanto los factores del origen como los de la disolución de los objetos mentales. 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferrarse nada en el mundo. Monjes, así es cómo el monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por los siete factores de iluminación.

5. Las Cuatro Nobles Verdades

Asimismo, monjes, un monje vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.

Monjes, ¿cómo vive un monje contemplando los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades?

Monjes, he aquí que un monje sabe: "Esto es sufrimiento" según la realidad; "Éste es origen del sufrimiento", sabe según la realidad; "Ésta es la cesación del sufrimiento", sabe según la realidad; "Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento", sabe según la realidad.

Así vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales internamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales externamente, o vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales interna y externamente. Vive contemplando los factores del origen de los objetos mentales, vive contemplando los factores de disolución de los objetos mentales, o vive contemplando los factores del origen y los factores de la disolución de los objetos mentales". 0 tiene consciencia de que hay "objetos mentales" en el grado necesario para el conocimiento y la atención, y vive desapegado, sin aferramiento a nada en el mundo. Monjes, así vive un monje contemplando los objetos mentales en los objetos mentales constituidos por las Cuatro Nobles Verdades.

En verdad, monjes, que aquel que practique estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete años puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera siete años. Si una persona practicara los Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante seis años... cinco años... cuatro años... tres años... durante un año, entonces podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera un año. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete meses... seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... durante medio mes, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Monjes, ni siquiera medio mes. Si una persona practicara estos Cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante una semana, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora, o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.

Por esto se ha dicho: "Monjes, éste es el único camino para la parificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana; los Cuatro Fundamentos de la Atención."

Así habló el Bienaventurado. Los monjes acogieron con satisfacción sus palabras.

Compañeros en la seshin I del ango 2008

Algunos de nuestros compañeros practicantes del dojo de Bilbao asistieron a la seshin I del Ango 2008. He aquí la imagen de cierre de la misma.Citemos entre ellos a Txomin.

Jornadas de introducción a la práctica de la meditación zen

Jornadas de introducción práctica
Meditación zen

Aránzazu, 7-9 de noviembre de 2008

Objetivo: Un acercamiento suave y gradual a la práctica de la meditación zen para aquellos que se inician en la misma.
Instructor: Miguel Ángel Rodríguez Tarno
Lugar: Hospedería "Asis Topagunea" del santuario de Aránzazu, (Oñate, Guipúzcoa).
Fechas: Llegada, día 7 a las 18 h.; Salida, día 9 después de la comida.
Equipo: Ropa cómoda sin logotipos ni colores chillones, zafu o cojín de meditación, calcetines blancos, sandalias o calzado fácil de quitar y poner.
Organiza: Bilboko Zen Elkartea-Asociación Zen de Bilbao
Información e inscripción: 695731521 (llamar para cinfirmar plaza)
Reserva de plaza: Ingreso de 50 €, Cta. 2095-0349-80-9106045372 (BBK)
Precio: Habitación y pensión completa 150 €